佛教主張自救

佛教主張自己為自己的人生負全責。

如果想從困苦的人生中走出困局的話，只可靠自己種善因。別人絕對無能力替你改變因果。雖然別人可勸導你，但最終種因者是自己，自己才能自救。

勞而致富，逸而致富

勞而致富

富貴有富貴的因，勞苦也有勞苦的因。如經上所說，供養僧人，一定得大富貴，這是不變的道理。如果請僧人到家裡來，使僧人疲勞奔走往來以後才就食，那麼後世雖然享大富貴，但一定要從勞苦中獲得。

逸而得富

如果送齋食到庵院，使僧人安然受供養，那麼他的福報，一定會生到天上去，或者生在人間，就會享受不須勞苦，一切所需都會自然豐足快樂。



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先富後貴和先貧後富的原因

先富後貴

《業報差別經》說：「如果有眾生，因別人規勸而布施，布施後又後悔，以這樣的因緣，他來生先富後窮。」


先貧後富

「又有眾生，因別人規勸而布施少量，他來生在人間，先貧後富。」

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有用無果的原因(有得享用但沒擁有物件的原因)

窮門破屋出身的人，卻常住別人的華堂大廈；糙飯粗菜的人，卻常吃別人的山珍海味。這就是有享受卻無自主權。由於前世自己不能布施，只知勸別人布施。或者看見別人布施時，為他歡喜贊歎而已。

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有果無用的原因(有好報但自己享受不了的原因)

錦繡滿箱，而所穿的只是布衣，金銀滿櫃，而飲食的僅僅還是糟糠。可以安閒了，一定要去勞筋疲骨；可以快樂了，只是他整天愁眉苦臉。這就是有福不能享受。原因是由於前是布施的時候，不能發至誠心、歡喜心。或者是因別人的勸告而勉強布施，或者已經布施之後，又馬上後悔。

（《彌勒所問經》大意）

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廣種福田 龍王獻寶

距今二千多年前，印度阿育王由於他福力特別殊勝，統一了全印度。

有一天，阿育王召集群臣，問道：「現在天下，還有什麼地方不屬於我？誰敢不服從我？」群臣同聲回答說：「全印度都被大王統一了，沒有一個不稱臣服從大王。」

其中有一位大臣，站起來說：「啟奏大王！以臣所知，大海中的龍王，不屬於大王。因為龍王向來不遣使來問候大王，也沒有任何寶物進貢。由此可見，他不屬於大王。」

阿育王想考驗自己的福德、威力，是否能夠懾服龍王，因此發動了千乘萬騎的兵將，敲鐘擊豉，旌旗展揚的來到海邊。阿育王厲聲向大海呼喊說：「龍王！你在我的國界內，為什麼抗拒不來見本大王？」

他雖然再三地呼喊，龍王卻安然不動，視若無睹。阿育王問群臣說：「有什麼妙法，可以使龍王不得不出來？」

這時，有一位尊者，稟告阿育王說：「時機若到，就可以使龍王出來。現在因為龍王的福德，在大王之上，所以他不出來歸服。大王如果不相信龍王的福德比較大的話，可用黃金二斤，分別塑造兩尊王像，一斤造龍王形像，一尊造大王形像。兩尊金像造完成之後，如法加持修法，比量其輕重，就可以明白誰的福德大。較重的一尊就是福德大。」

阿育王就依照尊者的辦法命人去造像，造成以後，稱驗的結果還是龍王的像重，人王的像輕。尊者說：「龍王的福德，超過於大王之上，所以他的像較重。大王的福德不夠，所以比龍王的像輕。若想輕者變重，必須修德培福，才能如願。」

阿育王聽聞尊者的開示之後，知道自己的福德淺薄，深感慚愧，因此更發勇猛精進之心，廣種福田。從此每天精進修持顯密佛法，又大叩頭（大禮拜）數千拜，即使手已磨破，仍然竭誠的禮拜三十五佛。阿育王的發心，稀有難得，他把私人的財產，全部做為供養三寶與布施貧窮。又在各省市建寺起塔，廣造佛像，印贈佛經，不計其數。如此種福，使供在密壇上的龍王金像，向他曲身合掌。尊者說：「這樣的福德還不夠大，要使龍王像向大王頂禮，全身伏地，大王的福德才夠大。」於是，阿育王更加發大心，並接受耶舍尊者的指導，取阿闍世王所藏的佛陀舍利四升，粉碎七寶末，而造八萬四千寶塔。又受護法神的協助，將此寶塔舍利，分遍閻浮提，同時安置供養。此外，更派遣高僧前往各國去宣揚佛法，使佛法遍滿於全世界。

如此，三年不斷的精修佛法，廣種福田。到了最後，連阿育王自己睡覺用的枕頭，也拿去賣掉，來供養三寶。這時，龍王的金像，立即伏地向阿育王頂禮。尊者就向阿育王說：「現在可將兩尊金像，再稱驗其輕重。」

真是不可思議，人王像已經超過龍王像的重量了。尊者說：「大王可以征服龍王了。」

阿育王非常高興，便如前次一樣，帶領著大軍來到海邊。這時，龍王立即變化成一位青年婆羅門，來到阿育王的面前，長跪問候請安，並貢獻許多珍寶，自稱小臣。


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信女得道的故事

中印度摩竭陀國的首都王舍城外，有一座著名的佛寺——‘松寺’，通常住有聖衆百余位。距離松寺不遠的村莊中，有一位虔誠的優婆夷——在家學佛的女居士、信女。

這位優婆夷非常的聰明，她認為：‘佛經所說的教理，是修行學佛的途徑，通達了佛理，才能夠得到悟道成就。否則，盲修瞎練，反招惡果。’所以，她經常以竭誠恭敬的清淨心，懇請法師開示佛法。

優婆夷每天供養一位比丘，由‘松寺’的住持安排衆僧應供的次序，依次前往優婆夷的家裏去接受供養。每天在供僧之後，她總是至誠地恭請法師開示佛法，求問經義。僧團中有些對于聞、思、修三慧學習不甚深入的比丘，時常不敢輕率的前往受供。

摩诃羅比丘，是一位一無所知——新出家的老人，有一天，正好輪到他去應供。這位在晚年才出家的老比丘，時常聽到寺中的僧衆說：‘這位優婆夷非常難得，她不但竭誠供養三寶，而且精通一般的佛經教理。’因之使他感到膽怯，不敢前往受供。可是，寺中常住的安排，又不得不去。老比丘懷著惴惴畏懼與憂惱的心情，徐緩的步行前去，內心則感到進退兩難，結果到達優婆夷的家裏，已經超過約束的時間了。

優婆夷看見這位老比丘，非常歡喜的說：‘今天這位長老，年高德劭，行步詳序，與衆不同。’她暗自想道：‘這位老比丘，一定是得到成就的聖者，他所說的話一定也是至為寶貴的妙法，我要特別慎重的聆聽，不可失去這次求法的好機會。’于是她就特別的供養老比丘。供養完畢之後，優婆夷隨即敷設高座，恭請老比丘上座說法。優婆夷竭誠恭敬的在座前五體投地，叩頭求法，不敢仰視。一無所知的摩诃羅，登座之後，既恐慌又慚愧，他眼見優婆夷非常恭敬的跪在法座之前，不禁低聲自歎：‘人愚無知，實在苦惱！’優婆夷聽到這兩句話，視為無上至寶，如入禅定似的。老比丘趁優婆夷一心專注的時候，快速地跑回松寺。優婆夷慎重的善自思惟這兩句話的奧妙之處：‘愚無所知，就是十二因緣的根本，由此苦本，生死循環不斷，以致受諸苦惱，故言甚苦。’如此反覆思惟，立即證得四聖中的初果——須陀洹道——凡夫初入聖道之法流。優婆夷得道之後，急忙開了庫藏室，取出一件寶衣，要做為答謝恩師的禮物。但是，法座上的老比丘卻不見了，她到處去找都找不到，不禁懷疑老比丘是以神通飛回去了。于是，優婆夷就帶看寶衣，來到‘松寺’要拜見老比丘。可是，老比丘回到寺裏，心中驚懼不已，深怕施主追來找他，就關閉寮房之門，避不見人。摩诃羅比丘的師傅，是一位有神通的阿羅漢，他看見優婆夷追來甚急，以為摩诃羅犯了什麽過失，即入定觀察，得知優婆夷證得須陀洹道的好消息，即呼喚他的徒弟摩诃羅出來受施，並且為他們說明宿世所結來的法緣，今已成熟。摩诃羅聽到師傅所開示的法語，頓時除了內心的煩惱、憂懼，不由得歡喜無量，也證得須陀洹道。詩曰：「真心竭意凡成賢，法藥蠲除結使顛；悟道皆因疑念斷，行持笃志信為先。」


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自由萬歲

不知為什麼，今天想起了第一次放生雀鳥的情景。

雀鳥在籠中煩躁不安，因為籠中迫滿了雀鳥。

當法師開始念經，忽然之間，雀鳥都安靜地看著法師，有的更站在放糧食的瓶上，找個好位置觀看。

牠們仿佛看見了菩薩。

當牠們被放時，拍翼高飛的情景，很令人難忘。

有些飛往旁邊的樹枝上，看著我們放其他的鳥，有些高飛遠走，想得到真正的自由。

牠們都吱吱喳喳，高聲歌唱自由萬歲。