了凡四訓-改過之法

人，既然不是一出生就是聖人，哪能沒有過失呢？孔子說：「過則勿憚改。」如果有了過失，就不要害怕改過。所以 袁了凡 先生在講過改造命運的道理與方法後，接著又把改過的方法詳細地說明，來教訓他的兒子袁天啟。這一篇就是講改過的方法。小的過失尚且要改，那末大的罪孽自然就不會再造了。 在東周的春秋時代，各國官吏相互往來頻繁，學問與閱歷都很豐富，因此僅憑觀察一個人的言語舉止，就能推測出他的吉凶禍福，沒有不靈驗的。這種事在《左傳》、《國語》等各類記載史實的書中都能看得到。 大概說來，一個人在尚未發生事情之前，預先顯露出的吉凶禍福現象，都是發自他的內心，而表現於外在的行為。凡是待人處事比較穩重、厚道的人，常常能夠獲得福報；而行為不莊重、過分刻薄的人，常常會招致災禍。一般的凡夫，學問不深、見識淺陋，沒有識人之明，就像是眼睛得了眼翳病一般地看不清楚，卻說禍福沒有一定，是無法推測得出來的。 一個人如果能以至誠之心待人，那他的心就與天道相吻合。一個人福報將要到的時候，只須看他所做的善行，就必能預先得知；災禍將要降臨時，只須看他所做的惡行，也必定能夠預先推測得到。現在如果想得到福報而避開災禍，在還沒有講到行善之前，就必須先從改正過失開始做起。 但是改正過失的方法，第一、要發起羞愧心。試想，古代的聖賢跟我們一樣是個男子漢，他們為什麼能夠千古流芳，成為大眾學習的榜樣；而我為什麼一事無成，甚至到了聲名敗壞的地步呢？這都是由於過分沉溺於逸樂，受到世俗的欲望所染污，並且偷偷地做些不合乎義理的事，還以為別人不曉得，而表現出傲慢的樣子，毫無一點羞愧心；就這樣日益沉淪下去，逐漸變成禽獸之流，但自己卻不能發覺。世界上各種可羞可恥的事情，都沒有比這個更大的了。 孟子說：「恥這一個字對於一個人，關係實在是太重大了！因為若能知恥，就可以成就聖賢之道；如果不知羞恥，那就只是像個禽獸罷了。」這些話都是改正過失的重要訣竅呀！ 改過的第二個要素，是要發起戒慎恐懼心。須知，天地鬼神都在我們的頭頂上監察著，祂們是難以欺騙的。我們縱然在幽暗之處犯過，大家雖然不容易發覺，但天地鬼神卻像鏡子般地照著我們，看得實在非常清楚。所犯的罪業若是重大，必定會降下許多災禍；就算是輕的過失，也會減損現有的福報。我們怎麼可以不懼怕呢？ 不只如此！就算是在沒有人在的地方，神明仍然清清楚楚地看著、指著人們的一切作為；我們雖然掩蓋得非常隱密，文飾得非常巧妙，但是內心的種種意念，早就顯露出來了，神明全都看得很清楚，終究還是難以自我欺瞞。如果被人看破了，就會變成一文不值，怎麼可以不時常存著敬畏之心呢？ 不僅這樣！一個人只要還有一口氣存在，就算犯了滿天的大罪惡，都還可以悔改；古人有一輩子都在作惡，到了臨命終前卻能悔悟過來，萌發一個善的念頭，於是得到了善終的果報。 這就是說，只要能夠發出一個勇猛堅決的善念，就足以洗刷一生所積下的罪惡呀！譬如上千年的幽暗山谷，只要有一盞燈光照射進去，那麼這千年來的黑暗就可以完全除去。所以過失不論是久遠前犯的，還是最近才犯的，只有能夠改過，才是最可貴的。 但是我們現在所處的這個世間，一切都不是恆常不變的；我們的肉體也是很容易死亡，只要一口氣不來，呼吸停止了，這個肉身就不再歸我所有。到這個時候，就算是想要改過，也沒有辦法了。 到了這種地步，在明顯可見的世間果報上，將須擔受千百年的壞名聲而遭人唾罵，雖然有孝子慈孫這些善良後代，也洗刷不掉這種惡名；至於在看不見的陰間之中，還要在千百劫的長時間裡，沉淪到地獄裡受到折磨，縱然是遇到聖賢佛菩薩，也無法救助、接引。這種惡報怎麼可以不懼怕呢？ 改過的第三個要素，必須發起勇猛心。人在犯過之後，不能夠改正的原因，大都因為得過且過、退墮畏縮。我們必須在明白過失以後，立即痛下決心改正過來，不可以延遲、疑惑，更不應當猶豫不決，東等西等，不敢下定決心。 犯了小的過失，要像是被尖刺戳進肉內一般，必須趕快地剔除。若是犯了大的罪業，更須像被毒蛇咬到手指一樣，要儘速將指頭斬斷，不可以有一點點猶豫、停頓，否則毒液蔓延到全身，就會立即死亡。這便是《易經》中，風雷之所以構成〈益卦〉的道理所在。

【改過要發心呀！改過要發心。發些什麼心呀！發些什麼心。第一要發那羞恥心，第二要發那敬畏心，第三要發那勇猛心，具備這三種心，便能有過立即改呀！立即改。】

 如果具備這三種心—恥心、畏心和勇心，那麼一旦發現犯了過失，就能夠立即改正；就像是春天的冰塊遇到了陽光，還須憂慮它不會融化掉嗎？ 然而一般人的過失，有從犯過的事實本身上戒除的，有從認識其中的道理而改正的，也有從心念上來改正的；所付出的努力程度不一樣，因此所得到的效果也就有所不同。 譬如以前殺害生命，現在戒除不再殺了；以前發怒罵人，現在也都戒除不再發怒了；這是就所犯的事情而將它改掉。 但是這只是從外在來勉強約束，會比從根本上自然改正還要難上百倍；而且犯過的根源仍然存在，東邊勉強把它消滅後，西邊卻又冒了出來，實在不是徹底掃除乾淨的方法。 善於改過的人，在還沒有禁止他去做某種事情之前，就應該先瞭解不可以做的道理。譬如過失在於殺害生命，就應該想到：上天有好生之德，所有的動物都愛戀自己的生命，如果殺牠來滋養自己的身體，怎麼能夠心安呢？ 而且當牠被殺時，既已受到宰割，在尚未斷氣之前，卻又將牠放進鍋鼎中去燒煮，種種的痛苦穿透進入骨髓裡面。 人們為了滋養自己的身命，各類珍貴肥美的東西擺滿眼前，盡情地享受，卻未曾想到這些美食吃過以後，也都會化成糞渣排出，到最後一切都是空的。實際上蔬菜類的素食菜湯，就已經足夠讓人填飽肚子、供給能量，來養活自己的身命，何必一定要去殺害牠們的生命，來折損自己的福報！ 還須想到，凡是有血有氣之類，都具有靈性知覺；既然是有靈性知覺，那麼都與我們人類沒有兩樣；就算我們不能夠敬肅地修養到至高的德行，使牠們來尊敬我、親近我，怎麼可以天天殺害動物的生命，使牠們與我結下冤仇，永無止境地恨我呢？ 想到這種道理，每當面對著滿桌的血肉之食時，自然會發出悲傷憐憫之心，不忍再咽食下去。 譬如以前喜歡發脾氣，就應該想到：每個人都會有短處，這在情理上來說，本來就應該加以憐惜、原諒；若有人違反情理而來冒犯我，那是他自己的過失，跟我有何關聯呢？這本來就沒有什麼可怒的。 還要想到，天下沒有自以為是的英雄豪傑，也沒有怨恨別人的學問；如果所做的事情不能稱心如意，那都是自己的德行修得不好，涵養還是不足，感動人的力量還是不夠呀！ 這些都應該自我反省，那麼對於各種外來的毀謗與傷害，都將成為磨練我們、成就我們的助緣；因此，我們要歡喜地接受這種賜教，還有什麼可以發怒的呢？ 再者，聽到別人的毀謗而不發怒，雖然這些壞話說得像火燄薰滿天空，也只不過像癡人般地拿著火把，想要焚燒虛空一樣，最後將會自己熄滅、停止的。 若是聽到毀謗就動了怒氣，雖然費了巧妙的心思，努力為自己辯護，那就像春天的蠶兒吐絲作繭一樣，只會將自己纏縛住。所以，發怒不但對自身沒有好處，而且還會有害處。 至於其他的種種過失和罪惡，都應當要依據客觀的道理來認真思考。這種道理若是能夠明白，過失自然就會停止，不會再去違犯。 怎樣叫做從心地上來改過呢？ 人們所犯下的過失，其項目雖然有千種之多，但都是從心裡造作出來的；如果能夠不起心動念，過失將從哪裡產生出來呢？ 一個追求學問的讀書人，對於愛好美色、喜得浮名、貪愛財物、喜歡發怒等種種過失，不必一項一項地去尋找改過的方法，只要能夠一心一意地發善心、做好事，時時觀照自己的心思，等正大光明的心念湧現，那麼自然就不會被偏邪的惡念所沾染。這就好像炎熱的太陽，在空中普照著大地，所有的妖怪自然就會隱藏、消失，這是改過最精誠專一的真正妙訣。 人的過失是由心所造作的，所以也應當從心地上來改正；就如同要斬除毒樹，必須直接砍斷它的根，不讓它再度發芽，何必一枝一枝地去砍伐，一葉一葉地去摘除。 大抵最高明的改過方法，是從修心下工夫，當下就可以使心地清淨；每當心裡剛動了個壞念頭時，就能夠立刻覺察到，然後馬上讓這種念頭消失，過失自然不會再產生。 如果做不到這種境界，就必須明瞭其中的道理，以便將壞念頭打發。若再辦不到，那就只好隨著惡事將犯時，以強制的方式來禁止自己犯過。 如果能以上乘的治心工夫，並且兼用明理與禁止兩種較下乘方式，來約束自己的念頭，這也不失是個好方法；若只是執著於下乘方式，而不知道用上乘的方法，那實在是太愚笨了。 但是發願要改過，也是須要助緣，在明處須有良師益友從旁提醒；在暗的方面，必須要有鬼神來作證明。只要能夠以真誠懇切的態度，一心一意地懺悔以往所造作的過失，如此日夜施行，毫不怠惰，那麼經過一星期、兩星期，一直到一個月、兩個月、三個月之後，必定就會產生效果。

【改過須發願，也要有助力，明裡頭，要有益友來提醒呀！來提醒。暗裡頭，要有鬼神做證明呀！做證明。還要一心一意虔誠的懺悔呀！虔誠的懺悔。】

 到了這個階段，或者會感覺到精神舒適，心境開闊；或者感覺到智慧突然大開，一聞千悟；或者處在煩瑣忙碌之中，卻能夠觸類旁通，順利完成；或者遇到以前的怨家仇人，卻能將瞋恨轉化，心生歡喜；或者夢到吐出因過去造作的惡業，所形成的污穢黑物，而頓生清涼；或者夢見古聖先賢來幫助接引，前程光明；或者夢到在太空中飛行漫步，自在逍遙；或者夢見各類莊嚴的旗幟，以及用珍貴的珠寶所裝飾的傘蓋。 像這些殊勝的情況，都是過失消除、罪業滅去的象徵！但不可以因此執著在這些境界中，自以為程度很高而畫地自限，不再努力求進步。 從前春秋時代，衛國的賢大夫蘧伯玉，在二十歲的時候，就已經能夠時時反省、覺察以往的過失，而完全地改正過來。到了二十一歲，知道以前的過失尚未完全改掉；及至二十二歲，回頭檢點二十一歲時的自己，就如同身處夢中一般，還會糊裡糊塗地犯過。這樣一年又一年地逐步改正過失，直到五十歲那年，還察知過去四十九年尚存的過失。古人對於改過之學的學習態度，就是這麼認真、嚴格。

【蘧伯玉呀賢大夫，二十歲時就覺悟，時時反省己過失，年年檢討再檢討；總覺得，自己改過的工夫不徹底呀，不徹底！所以說，改過的學問須講究呀，須講究！】

 像我們這種庸碌的凡夫所犯的過失，就像是刺蝟身上的毛一般，叢集於一身，但回想以前所做過的事情，卻常會像是看不到有什麼過失一樣；這實在是由於太過粗心大意，不曉得要仔細去省察，眼睛像是長了翳病一般，看不清楚自己的過失呀！ 但是，一個人如果過失、罪惡較為深重，也會出現徵兆，以作檢驗： 有的心思封閉、精神昏沉，所交付的事情轉身就忘記；有的雖然沒有什麼可以煩惱的事，卻常現出一副煩惱相；有的遇到品德高尚的人，卻顯出難為情、見不得人的樣子，提不起精神；有的聽到聖賢之道，心裡卻不歡喜；有的在布施恩惠給別人時，反而招致對方的埋怨；有的夜裡夢見一些顛顛倒倒的惡夢，甚至經常語無倫次，失去了正常的模樣。這些都是因為過去造作罪孽，所應現出來的表徵。 如果一出現與此類似的情況，就應該振作精神，捨棄過去不好的思想行為，力圖開闢嶄新而正確的人生大道，希望你不要耽誤自己的前程。



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了凡四訓(白話)-立命之學

所謂「立命」，就是我要創造命運，而不是讓命運來束縛我。本篇立命之學，就是討論立命的學問，講解立命的道理。袁了凡先生將自己所經歷，所見到改造命運種種的考驗，告訴他的兒子；要袁天啟不被命運束縛住，並且應竭力行善，『勿以善小而不為』；也必須努力斷惡，『勿以惡小而為之』；如此，則一定可以改變自己的命運，所謂『斷惡修善』，『災消福來』，這是改造命運的原理。

【千人千般命呀！命命不相同，明朝袁了凡，本來命普通，遇到孔先生，命都被算中；短命絕後沒功名，前世業障真不輕，庸庸碌碌二十年，一生命數被算定，雲谷禪師來開示，了凡居士才轉命呀！才轉命。】

我童年的時候父親就去逝了，母親要我放棄學業，不要去考功名，改學醫，並且說：學醫可以賺錢養活生命，也可以救濟別人。並且醫術學得精，可以成為名醫，這是你父親從前的心願。 後來我在慈雲寺，碰到了一位老人，相貌非凡，一臉長鬚，看起來飄然若仙風道骨，我就很恭敬地向他行禮。這位老人向我說：你是官場中的人，明年就可以去參加考試，進學宮了，為何不讀書呢？ 我就把母親叫我放棄讀書去學醫的緣故告訴他。並且請問老人的姓名，是那裏人，家住何處；老人回答我說：我姓孔，是雲南人，宋朝邵康節先生所精通的皇極數，我得到他的真傳。照註定的數來講，我應該把這個皇極數傳給你。 因此，我就領了這位老人到我家，並將情形告訴母親。母親要我好好的待他。並且說：這位先生既然精通命數的道理，就請他替你推算推算，試試看，究竟靈不靈。 結果孔先生所推算的，雖然是很小的事情，但是都非常的靈驗。我聽了孔先生的話，就動了讀書的念頭，和我的表哥沈稱商量。表哥說：我的好朋友郁海谷先生在沈友夫家裏開館，收學生讀書。我送你去他那裏寄宿讀書，非常方便。於是我便拜了郁海谷先生為老師。孔先生有一次替我推算我命裏所註定的數；他說：在你沒有取得功名做童生時，縣考應該考第十四名，府考應該考第七十一名，提學考應該考第九名。 到了明年，果然三處的考試，所考的名次和孔先生所推算的一樣，完全相符。孔先生又替我推算終生的吉凶禍福。他說：那一年考取第幾名，那一年應當補廩生，那一年應當做貢生，等到貢生出貢後，在某一年，應當選為四川省的一個縣長，在做縣長的任上三年半後，便該辭職回家鄉。到了五十三歲那年八月十四日的丑時，就應該壽終正寢，可惜你命中沒有兒子。 這些話我都一一的記錄起來，並且牢記在心中。從此以後，凡是碰到考試，所考名次先後，都不出孔先生預先所算定的名次。唯獨算我做廩生所應領的米，領到九十一石五斗的時候才能出貢。那裡知道我吃到七十一石米的時候，學臺屠宗師（學臺：相當於現在的教育廳長）他就批准我，補了貢生。我私下就懷疑孔先生所推算的，有些不靈了。 後來果然被另外一位代理的學臺楊宗師駁回，不准我補貢生。直到丁卯年，殷秋溟宗師看見我在考場中的「備選試卷」沒有考中，替我可惜，並且慨嘆道：這本卷子所做的五篇策，竟如同上給皇帝的奏摺一樣。像這樣有大學問的讀書人，怎麼可以讓他埋沒到老呢？ 於是他就吩咐縣官，替我上公事到他那裏，准我補了貢生，經過這番的波折，我又多吃了一段時間的廩米，算起來連前所吃的七十一石，恰好補足，總計是九十一石五斗。我因為受到了這番波折，就更相信：一個人的進退功名浮沉，都是命中註定。而走運的遲或早，也都有一定的時候，所以一切都看得淡，不去追求了。 等我當選了『貢生』，按照規定，要到北京的國家大學去讀書。所以我在京城裏住了一年。一天到晚，靜坐不動，不說話，也不轉動念頭。凡是文字，一概都不看。到了己巳年，回到南京的國家大學讀書，在沒有進國家大學以前，先到棲霞山去拜見雲谷禪師，他是一位得道的高僧。 我同禪師面對面，坐在一間禪房裏，三天三夜，連眼睛都沒有閉。雲谷禪師問我說：凡是一個人，所以不能夠成為聖人，祇因為妄念，在心中不斷地纏來纏去；而你靜坐三天，我不曾看見你起一個妄念，這是什麼緣故呢？ 我說：我的命被孔先生算定了，何時生，何時死，何時得意，何時失意，都有個定數，沒有辦法改變。就是要胡思亂想得到什麼好處，也是白想；所以就老實不想，心裡也就沒有什麼妄念了。雲谷禪師笑道：我本來認為你是一個了不得的豪傑，那裏知道，你原來只是一個庸庸碌碌的凡夫俗子。 我聽了之後不明白，便請問他此話怎講？雲谷禪師說道：一個平常人，不能說沒有胡思亂想的那顆意識心；既然有這一顆一刻不停的妄心在，那就要被陰陽氣數束縛了；既被陰陽氣數束縛，怎麼可說沒有數呢？雖說數一定有，但是只有平常人，纔會被數所束縛住。若是一個極善的人，數就拘他不住了。 因為極善的人，儘管本來他的命數裏註定吃苦；但是他做了極大的善事，這大善事的力量，就可以使他苦變成樂，貧賤短命，變成富貴長壽。 而極惡的人，數也拘他不住。因為極惡的人，儘管他本來命中註定要享福，但是他如果做了極大的惡事，這大惡事的力量，就可以使福變成禍，富貴長壽變成為貧賤短命。 你二十年來的命都被孔先生算定了，不曾把數轉動一分一毫，反而被數把你給拘住了。一個人會被數拘住，就是凡夫，這樣看來，你不是凡夫，是什麼呢？ 我問雲谷禪師說：照你說來，究竟這個數，可以逃得過去麼？禪師說：命由我自己造，福由我自己求；我造惡就自然折福；我修善，就自然得福。從前各種詩書中所說，實在是的的確確，明明白白的好教訓。我們佛經裏說：一個人要求富貴就得富貴，要求兒女就得兒女，要求長壽就得長壽。 只要做善事，命就拘他不住了。因為說謊是佛家的大戒，那有佛菩薩還會亂說假話，欺騙人的呢？ 我聽了以後，心裡還是不明白，又進一步問說；孟子曾說：凡是求起來，就可以得到的，這是說在我心裏可以做得到的事情。 若是不在我心裡的事，那麼怎能一定求得到呢？譬如說道德仁義，那全是在我心裏的，我立志要做一個有道德仁義的人，自然我就成為一個有道德仁義的人，這是我可以盡力去求的。若是功名富貴，那是不在我心裏頭的，是在我身外的，要別人肯給我，我才可以得到。倘若旁人不肯給我，我就沒法子得到，那麼我要怎樣才可以求到呢？雲谷禪師說：孟子的話不錯，但是你解釋錯了。你沒看見六祖慧能大師說：所有各種的福田，都決定在各人的心裏。福離不開心，心外沒有福田可尋，所以種福種禍，全在自己的內心。只要從心裏去求福，沒有感應不到的！ 能向自己心裏去求，那就不只是心內的道德仁義，可以求得，就是身外的功名富貴，也可以求到，所以叫做內外雙得。換句話說，為了種福田而求仁求義，求福，求祿，是必有所得的。 一個人命裏若有功名富貴，就是不求，也會得到；若是命裏沒有功名富貴，就算是用盡了方法，也求不到的。 所以一個人，若不能自己檢討反省，而只是盲目地向外面追求名利福壽；但得到得不到，還是聽天由命，自己毫無把握。這就合了孟子所說，求之有道，得之有命的兩句話了。 要知道縱然得到，究竟還是命裏本來就有的，並不是自己求的效驗，所以可以求到的，纔去求，求不到的，就不必去亂求。 倘若你一定要求，那不但身外的功名富貴求不到，而且因為過份的亂求，過份的貪得，為求而不擇手段，那就把心裏本來有的道德仁義，也都失掉了，那豈不是內外雙失麼？所以亂求是毫無益處的。

【求富貴呀得富貴，求兒女呀得兒女，求長壽呀得長壽，沒有什麼求不到呀，求不到！只要做好事，從心裡去求，心就是福田呀，千萬別亂求；心就是福田呀，千萬別亂求。】

 雲谷禪師接著再問我說：孔先生算你終身的命運如何？ 我就把孔先生算我，某年考的怎麼樣，某年有官做，幾歲就要死的話詳詳細細的告訴他。雲谷禪師說：你自己想想，你應該考得功名麼？應該有兒子麼？我反省過去所作所為，想了很久才說：我不應該考得功名，也不應該有兒子。因為有功名的人，大多有福相。 我的相薄，所以福也薄。又不能積功德積善行，成立厚福的根基。並且我不能忍耐，擔當瑣碎繁重的事情。別人有些不對的地方，也不能包容。因為我的性情急燥，肚量窄小。有時候我還自尊自大，把自己的才幹、智力、去蓋過別人。心裏想怎樣就怎麼做，隨便亂談亂講。像這樣種種舉動，都是薄福的相，怎麼能考得功名呢！ 喜歡乾淨，本是好事；但是不可過分，過分就成怪脾氣了。所以說越是不清潔的地方，越會多生出東西來。相反地，很清潔的水反而養不住魚。 我過分地喜歡清潔，就變得不近人情，這是我沒有兒子的第一種緣故。 天地間，要靠溫和的日光，和風細雨的滋潤，纔能生長萬物。我常常生氣發火，沒有一點和育之氣，怎麼會生兒子呢？這是我沒有兒子的第二種緣故。 仁愛，是生生的根本，若是心懷殘忍，沒有慈悲；就像果子一樣，沒有果仁，怎麼會長出果樹呢？所以說，忍是不會生養的根；我只知道愛惜自己的名節，不肯犧牲自己，去成全別人，積些功德，這是我沒有兒子的第三種緣故。 說話太多容易傷氣，我又多話，傷了氣，因此身體很不好，那裏會有兒子呢？這是我沒有兒子的第四種緣故。 人全靠精氣神三種才能活命；我愛喝酒，酒又容易消散精神；一個人精力不足，就算生了兒子，也是不長壽的，這是我沒有兒子的第五種緣故。 一個人白天不該睡覺，晚上又不該不睡覺；我常喜歡整夜長坐，不肯睡，不曉得保養元氣精神，這是我沒有兒子的第六種緣故。其它還有許多的過失，說也說不完呢！雲谷禪師說：豈只是功名不應該得到，恐怕不應該得的事情，還多著哩！ 當知有福沒福，都是由心造的。有智慧的人，曉得這都是自作自受；糊塗的人，就都推到命運頭上去了。 譬如這個世上能夠擁有千金產業的，一定是享有千金福報的人；能夠擁有一百金產業的，一定是享有一百金福報的人；應該餓死的，一定是應該受餓死報應的人。比如說善人積德，上天就加多他應受的福。惡人造孽，上天就加多他應得的禍。上天不過就他本來的質地上，加重一些罷了，並沒有一絲毫別的意思。 接下來這段是雲谷禪師借俗人之見，來勸了凡先生努力積德行善。 就像生兒子，也是看下的種怎樣，種下的很厚，結的果也厚。種下得薄，結的也薄。譬如一個人，積了一百代的功德，就一定有一百代的子孫，來保住他的福。積了十代的功德，就一定有十代的子孫，來保住他的福。積了三代或者兩代的功德，就一定有三代或者兩代的子孫，來保住他的福。至於那些只享了一代的福，到了下一代，就絕後的人；那是他功德極薄的緣故，恐怕他的罪孽，還積得不少哩！你既然知道自己的短處，那就應該把你一向不能得到功名，和沒有兒子的種種福薄之相，盡心盡力改得乾乾淨淨。一定要積德，一定要對人和氣慈悲，一定要替人包含一切，而且要愛惜自己的精神。 從前的一切一切，譬如昨日，已經死了；以後的一切一切，譬如今日，剛剛出生；能夠做到這樣，就是你重新再生了一個義理道德的生命了。我們這個血肉之軀，尚且還有一定的的數；而義理的、道德的生命，那有不能感動上天的道理？書經太甲篇上面說道：上天降給你的災害，或者可以避開；而自己若是做了孽，就要受到報應，不能愉快心安地活在世間上了。 詩經上也講：人應該時常想到自己的所作所為，合不合天道。很多福報，不用求，自然就會有了。因此，求禍求福，全在自己。

【書經說：天作孽呀，猶可違呀猶可違，自作孽呀，不可活呀，不可活；詩經上也說：常常想自己，所做跟所為，合不合天道，求禍與求福，全在你自己呀！全在你自己。】

孔先生算你，不得功名，命中無子，雖然說是上天註定，但是還是可以改變。你只要將本來就有的道德天性，擴充起來，盡量多做一些善事，多積一些陰德，這是你自己所造的福，別人要搶也搶不去，那有可能享受不到呢？ 易經上也有為一些宅心仁厚、有道德的人打算，要往吉祥的那一方去，要避開凶險的人，凶險的事，凶險的地方。 如果說命運是一定不能改變的，那末吉祥又何處可以趨，凶險又那裡可以避免呢？易經開頭第一章就說：經常行善的家庭，必定會有多餘的福報，傳給子孫；這個道理，你真的能夠相信嗎？ 我相信雲谷禪師的話，並且向他拜謝，接受他的指教；同時把從前所做的錯事，所犯的罪惡，不論大小輕重，到佛前去，全部說出來；並且做了一篇文字，先祈求能得到功名，還發誓要做三千件的善事，來報答天地祖先生我的大恩大德。雲谷禪師聽我立誓要做三千件的善事，就拿了功過格給我看。叫我照著功過格所訂的方法去做，所做的事，不論是善是惡，每天都要記在功過格上，善的事情就記在功格下面，惡的事情就記在過格下面。 不過做了惡事，還要看惡事的大小，把已經記的功來減除。並且還教我唸準提咒，更加上了一重佛的力量，希望我所求的事，一定會有效應。雲谷禪師又對我說：有一種畫符篠的專家曾說：一個人如果不會畫符，是會被鬼神恥笑的。 畫符有一種秘密的方法傳下來，只是不動念頭罷了。當執筆畫符的時候，不但不可以有不正的念頭，就是正當的念頭，也要一齊放下。把心打掃得乾乾淨淨，沒有一絲雜念，因為有了一絲的念頭，心就不清淨了。到了念頭不動，用筆在紙上點一點，這一點就叫混沌開基，因為完整的一道符，都是從這一點開始畫起，所以這一點是符的根基所在。 從這一點開始一直到畫完整個符，若沒起一些別的念頭，那麼這道符，就很靈驗。不但畫符不可夾雜念頭，凡是禱告上天，或者是改變命運，都要從沒有妄念上去用工夫，這樣纔能感動上天。孟子講立命的道理說道：短命和長壽沒有分別。乍聽之下會覺得奇怪？因為短命和長壽相反，而且完全不同，怎樣說是一樣呢？要曉得在一個妄念都完全沒有時，就如同嬰兒在胎胞裏面的時候，那曉得短命和長壽的分別呢？ 等到出了娘胎，漸漸有了知識，有了分別的心；這時，前生所造的種種善業惡業，都要受報應了，那也就有短命和長壽的分別了。 因此，命運是自己造的。如果把立命這兩個字細分來講，那末富和貧要看得沒有兩樣，不可以富的仗著有錢有勢，隨便亂來，窮的也不可以自暴自棄去做壞事，儘管窮，仍然應該安分守己的做好人；能夠這樣，纔可以把本來貧窮的命，改變成富貴的命。本來富貴的命，改變成更加富貴，或者是富貴得更長久。窮與通，要看得是沒有兩樣，不發達的人，不可因為自己不得志，就不顧一切，隨便荒唐；發達的人，也不可仗勢欺人，造種種的罪業，越是得意，越是要為善去惡，廣種福田。 能夠這樣，纔可以把本來窮苦的命，改變成發達的命，本來發達的命，就會更加發達了。短命和長壽，要看得沒有兩樣，不可說我短命；不久就死了，就趁還活著的時候，隨便做惡事，糟蹋自己。要曉得既然已生成短命，就更加應該做好人，希望來生不要再短命，這一生或許也可以把壽命延長一些哦！ 命中長壽的人，不要認為自己有得活，就拼命造孽，做奸犯科，犯邪淫。要曉得長壽得來不易，更應該做好人，才可以保住他的長壽呀。能夠明白這種道理，才可以把本來短的命變成長壽，本來長壽的命，更加長壽健康。人生在這個世界上，只有這生與死的關係最為重大，所以短命同了長壽，就是最重大的事情。既然說到這最重大的短命同了長壽，那末此外一切順境，富有和發達；逆境，貧窮和不發達，都可以包括在內了。 孟子講立命的學問，祇講到短命和長壽，並沒講到富和貧，發達和不發達，就是這個道理。 接著雲谷禪師又告訴我說：孟子所說的『修身以俟之』這句話，是說：自己要時時刻刻修養德行，不要做半點過失罪惡。至於命能不能改變，那是積德的事，求天的事。 說到修字，那麼身上有一些些過失罪惡，就應該像治病一樣，把過失罪惡要完全去掉。講到俟，要等到修的功夫深了，命自然就會變好，不可以有一絲一毫的非份之想，也不可以讓心裏的念頭亂起亂滅，都要完全把它斬掉斷絕，能夠做到這種地步，已經是達到先天不動念頭的境界了。到了這種功夫，那就是世間受用的真正學問。 雲谷禪師接著又說：平常時一般人的行為，都是根據念頭轉的，凡是有心而為的事，不能算是自然，不著痕跡。你現在還不能做到不動心的境界，你若能念準提咒，不必用心去記或數遍數，只要一直念下去，不要間斷。念到極熟的時候，自然就會口裡在念，自己不覺得在念，這叫做持中不持；在不念的時候，心裡不覺的仍在念，這叫做不持中持；念咒能念到這樣，那就我、咒、念打成了一片，自然不會有雜念進來，那末念的咒，也就沒有不靈驗的了。但是這種功夫，一定要透過實踐，才能領會到的。 我起初的號叫做學海，但是自從那一天起就改號叫做了凡；因為我明白立命的道理，不願意和凡夫一樣。把凡夫的見解，完全掃光，所以叫做了凡。 從此以後，就整天小心謹慎，自己也覺得和從前大不相同。從前儘是糊塗隨便，無拘無束；到了現在，自然有一種小心謹慎，戰戰兢兢戒慎恭敬的景象。 雖然是在暗室無人的地方，也常恐怕得罪天地鬼神。碰到討厭我，毀謗我的，我也能夠安然的接受，不與旁人計較爭論了。從我見了雲谷禪師的第二年，到禮部去考科舉。孔先生算我的命，應該考第三名，那知道忽然考了第一名，孔先生的話開始不靈了。孔先生沒算我會考中舉人，那知道到了秋天鄉試，我竟然考中了舉人，這都不是我命裡註定的，雲谷禪師說：命運是可以改造的。這話我更加地相信了。 我雖然把過失改了許多，但是碰到應該做的事情，還是不能一心一意的去做，即使做了，依然覺得有些勉強，不太自然。自己檢點反省，覺得過失仍然很多。 例如看見善，雖然肯做；但是還不能夠大膽地向前拼命去做。或者是遇到救人時，心裡面常懷疑惑，沒有堅定的心去救人。自己雖然勉強做善事，但是常說犯過失的話。有時我在清醒的時候，還能把持住自己，但是酒醉後就放肆了。雖然常做善事，積些功德；但是過失也很多，拿功來抵過，恐怕還不夠，光陰常是虛度。從己巳年聽到雲谷禪師的教訓，發願要做三千件的善事；直到己卯年，經過了十多年，才把三千件的善事做完。 在那個時候，我剛和李漸庵先生，從關外回來關內，沒來得及把所做的三千件善事迴向。到了庚辰年，我從北京回到了南方，方才請了性空、慧空、兩位有道的大和尚，借東塔禪堂完成了這個迴向的心願。到這時候，我又起了求生兒子的心願，也許下了三千件善事的大願。到了辛巳年，生了你，取名叫天啟。 我每做了一件善事，隨時都用筆記下來；你母親不會寫字，每做一件善事，都用鵝毛管，印一個紅圈在日曆上，或是送食物給窮人，或買活的東西放生，都要記圈。有時一天多到十幾個紅圈呢！也就是代表一天做了十幾件善事。 像這樣到了癸未年的八月，三千條善事的願，方纔做滿。又請了性空和尚等，在家裡做迴向。到那年的九月十三日，又起求中進士的願，並且許下了做一萬條善事的大願。到了丙戌年，居然中了進士，吏部就補了我寶坻縣縣長的缺。我做寶坻縣的縣長時，準備了一本有空格的小冊子，這本小冊子，我叫它作治心篇。意思就是恐怕自己心起邪思歪念，因此，叫「治心」二字。 每天早晨起來，坐堂審案的時候，叫家裏人拿這本治心篇交給看門的人，放在辦公桌上。每天所做的善事惡事，雖然極小，也一定要記在治心篇上。到了晚上，在庭院中擺了桌子，換了官服，仿照宋朝的鐵面御史趙閱道，焚香禱告天帝，天天都是如此。你母親見我所做的善事不多，常常皺著眉頭向我說：我從前在家，幫你做善事，所以你所許下三千件善事的心願，能夠做完。現在你許了做一萬件善事的心願，在衙門裏沒什麼善事可做，那要等到什麼時候，才能做完呢？ 在你母親說過這番話之後，晚上睡覺我偶然做了一個夢，看到一位天神。我就將一萬件善事不易做完的緣故，告訴了天神，天神說：「只是你當縣長減錢糧這件事，你的一萬件善事，已經足夠抵充圓滿了。」 原來寶坻縣的田，每畝本來要收銀兩分三釐七毫，我覺得百姓錢出得太多，所以就把全縣的田清理一遍；每畝田應繳的錢糧，減到了一分四釐六毫，這件事情確實是有的；但也覺得奇怪，怎麼這事會被天神知道，並且還疑惑，只有這件事情，就可以抵得了一萬件善事呢？ 那時候恰好幻余禪師從五台山來到寶坻，我就把夢告訴了禪師，並問禪師，這件事可以相信嗎？幻余禪師說：做善事要存心真誠懇切，不可虛情假意，企圖回報。那末就是只有一件善事，也可以抵得過一萬件善事了。況且你減輕全縣的錢糧，全縣的農民都得到你減稅的恩惠，千萬的人民因此減輕了重稅的痛苦，而獲福不少呢！ 我聽了禪師的話，就立刻把我所得的俸銀薪水捐出來，請禪師在五台山替我齋僧一萬人，並且把齋僧的功德來迴向。 孔先生算我的命，到五十三歲時，應該有災難。我雖然沒祈天求壽，五十三歲那年，我竟然一點病痛都沒有。現在已經六十九歲了（多活了十六年）。書經上說：天道是不容易相信的，人的命，是沒一定的。又說：人的命沒有一定，是要靠自己創造的。 這些話，一點都不假。我由此方知，凡是講人的禍福，都是自己求來的，這些話實在是聖賢人的話；若是說禍福，都是天所註定的，那是世上庸俗的人所講的。

【天道不易信呀，人命沒一定，人命沒一定呀，要靠自己造；若說禍與福呀，都是天註定，那是凡夫與俗子，而非聖賢說的話呀，說的話！】

你的命，不知究竟怎樣？就算命中應該榮華發達，還是要常常當作不得意想。就算碰到順當吉利的時候，還是要常常當作不稱心，不如意來想。就算眼前有吃有穿，還是要當作沒錢用，沒有房子住想。就算旁人喜歡你，敬重你，還是要常常小心謹慎，做恐懼想。就算你家世代有大聲名，人人都看重，還是要常常當做卑微想。就算你學問高深，還是要常常當做粗淺想。 這六種想法，是從反面來看問題，能夠這樣虛心，道德自然會增進，福報也自然會增加。 講到遠，應該要想把祖先的德氣，傳揚開來；講到近，應當想父母若有過失，要替他們遮蓋起來；這裏即是說明孟子的「父為子隱，子為父隱」的大義所在；講到向上，應該要想報答國家的恩惠；講到對下，應該要想造一家的福；說到對外，應該要想救濟別人的急難；說到對內，應該要想預防自己的邪念和邪想。 這六種想法，都是從正面來肯定問題，能夠常常如此的存心，必然能成為正人君子。 一個人必須要每天知道自己有過失，才能天天改過，若是一天不知道自己的過失，就一天安安逸逸的算自己沒過失。如果每天都無過可改，就是每天都沒有進步；天底下聰明俊秀的人實在不少，然而他們道德上不肯用功去修，事業不能用功去做；就只為了因循兩個字，得過且過，不想前進，所以才耽擱了他們的一生。 雲谷禪師所教立命的許多話，實在是最精，最深，最真，最正的道理，希望你要細細的研究，還要盡心盡力的去做，千萬不可把大好的光陰虛度過。

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了凡四訓(白話)-序

了凡四訓這本書，是中國明朝袁了凡先生所作的家訓，教戒他的兒子袁天啟，認識命運的真相，明辨善惡的標準，改過遷善的方法，以及行善積德謙虛種種的效驗；並且以他自己改造命運的經驗來「現身說法」；讀了可以使人心目豁開，信心勇氣倍增，亟欲效法了凡先生，來改造自己的命運；實在是一本有益世道人心，轉移社會風氣不可多得的好書。 但是了凡四訓的原著，是用文言文寫的；對現代人而言，閱讀起來比較吃力，而且不太容易懂，民國初年的黃智海先生，為了使這本書能讓大家受益，所以用白話文不厭其煩詳盡的註解，可以說是用心良苦，功德無量；黃先生的白話註解在民間流傳很廣，它的優點是內容豐富詳盡，缺點則或許是過於繁瑣些；而現代人比較缺乏耐心，可能會因此而影響讀這本書的興趣，以致在有形無形中，使這本好書的影響力減弱，實在很可惜！ 了凡弘法學會有見於此，於是發心加以整理，重新排版印刷，使得大家容易閱讀，心生歡喜；並由善心人士出資，根據所整理的「了凡四訓白話解釋精簡本」，錄製成『了凡四訓有聲書』；而了凡四訓白話篇，也就是有聲書的話稿。希望人人讀過之後，都能夠學習「了凡先生」改造命運的精神，來創造自己，以及社會國家，乃至全人類光明的前途。

現世報-因果實錄：廠裡有的，我家都有

現世報 — 因果實錄六、廠裡有的，我家都有

洪師傅五十多歲，是機械廠的老鉗工。一天下午，在一位老居士陪同下來拜見妙法老師父，一進門就笑呵呵抱拳拱手，對著師父鞠了三個躬，也沒等讓坐就自個兒坐下來，一看就知是個性格爽快的人。師父問他：「是不是因為腰痛才來的呀？」他有點驚奇：「師父您真神了，我還沒說您就知道了。」說著站起來，背向師父撩開背後的衣服：「您看我的腰帶。」只看見他腰上帶著一圈用機器輪帶製成的，約十五公分寬的護腰。他坐下後接著說：「我帶這輪帶護腰快十年了。醫生說是腰肌勞損，吃藥打針都無效，只能靠這護腰護著，否則連腰都直不起來。冬天春天還好點，到了夏天受的罪就別提了。這全是我年輕幹活過勞的緣故。聽這位老居士說，您是一位活菩薩，求您救救我吧！您要是把我的腰治好，我天天給您燒香，一天磕一百個頭都行。」說罷又對師父抱拳拱手。妙法老和尚笑了笑說：「我一不是菩薩，二不會治病。我要是菩薩，我們還能坐在這兒說話嗎？如果我會治病，我應該去醫院應診。你的病好與不好，決定權在你自己。因為，解鈴還需繫鈴人嘛。現在我問你，要是讓你戒煙、戒酒、戒偷盜，再把肉也戒掉，你能做得到嗎？」「只要我的病能好，叫我戒甚麼都行，可是我沒有偷，也沒有盜呀！」「你的腰除了有疼痛感外，是不是還感覺很沉重？」「對，好像腰上壓著幾拾斤重的東西。」「你有沒有偷過工廠裏的鐵合頁、螺絲、釘子？都是整盒拿回家。」他聽後整個人怔住了。稍後點頭說：「有這回事，我是廠裏的鉗工。『近水樓台先得月』嘛，現在誰不佔點國家的便宜，這能算偷嗎？連我們廠長也是把東西拿回家。」洪師傅申辯著說。「把國家的財物拿回家不是偷是甚麼？你是正大光明拿走的嗎？是不是裝在空飯盒裏往廠外帶呀？」妙法老和尚嚴厲地說。這一問可真把這位洪師傅給嚇住了，瞪著一雙大眼，盯著師父說不出話來。「不只呢！還有鉗子、螺絲刀、鐵絲。你拿廠裏的鐵片打成自家的煙筒簸箕，用鐵條做爐通、火筷子、火鈎子…… 」洪師傅突然打斷老和尚的話說：「師父，您是怎麼知道的？」「就是它們壓得你直不起腰啊！」師父答道。我突然感覺到書房像似審訊室，洪師傅剛才進屋的豪氣變成垂頭喪氣，樣子挺可憐。他低聲的說：「我拿的東西並不都是自己用，也沒有拿去賣，大都是給親友、鄰居了。工人工資低，反正是公家的，和倉庫保管員通個氣，幫個忙，這在廠裏都是心照不宣的事，根本不覺得是偷盜。剛才師父的話，如同晴天霹靂，把我震醒了！真是老天有眼呀！我偷的東西您都知道！而且全壓在我腰上！這真是『惡有惡報』！這麼多年的病越來越重，原來是我偷的東西越多造成，今天才明白了『要想人不知，除非己莫為』這句話是真的啊！我向師父保證，從今天開始，決不再抽煙、喝酒、吃肉了。決不再偷國家財物。明天就請佛像供奉起來。悔恨自己這麼遲才信佛，不然該少做些壞事。請問我應該讀哪些佛書？」我真沒想到洪師傅悟性這麼高，聽了他這番悔過的表白，我的內心充滿法喜，看得出師父也是同樣地高興。我說：「我送些佛教書籍先讀，也可以去寺院的佛經流通處請佛書。」他謝過後又問：「我以前拿了廠裏那麼多東西，我折成錢還回去？」妙法老和尚說：「你要是這樣去還，麻煩可就大了。心裏知道懺悔，罪因也就清除了。至於向廠裏還債，可以採取義務為廠裏多做貢獻的辦法去補償；同時要向親友現身說法，使他們明白不應貪佔國家的財產。這就是知過必改，既知則行，一定可以將功補過。」臨走時，洪師傅雙手捧著佛書，鄭重地對妙法老和尚說：「您等著瞧好吧，我要是不改變，就對不起您。」半個月後，他來我家，進門就在我家佛像前叩頭，站起來後，他撩開衣服給我看 — 護腰沒有了。沒等我問，就快言快語地說：「那天從這裏回家，就覺得病好了一大半。我把答應妙法老和尚的事都一一照辦了。原先的酒櫃我油漆一新，改成佛台和經書櫃，並請了觀世音菩薩像供奉，早晚敬香跪拜。每天都看經書，佛經講得實在太好了！如今我是心寬了、氣順了、病也好了！這些日子我們家天天像過年一樣高興，真感謝妙法師父啊！」我聽後，從心裏為他高興，這位老兄真是「放下屠刀，立地成佛」啊！

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現世報-因果實錄：天疱瘡

現世報 — 因果實錄

五、天瘡一九九四年初，李女士的丈夫賈先生得了「天瘡」的病，全身起泡泡，流出又髒又臭的膿水，痛癢難忍，中西醫治療均不見效。李女士打電話給我說很想帶丈夫求見妙法老和尚，又顧慮丈夫全身爛得不能見人，內心很是矛盾，猶豫不決。誰知第二天李女士電話裏高興地告訴我，她丈夫全身的瘡在一夜之間竟然收乾了口，結了疤，這是得病以來從未曾見過的奇蹟，決心帶丈夫來求見師父。第三天晚上李女士陪丈夫來了，乍一看她丈夫高一米八，身材勻稱，英俊瀟灑一表人才。夫婦倆一進門就向妙法老和尚行了禮，懇求師父慈悲救助。剛一坐下李女士就問師父，她丈夫在一夜之間瘡就結了疤，現在身上一點也不癢，跟好了病似的，是怎麼回事？師父問：「你是否曾到寺院裏求過觀世音菩薩？」李女士回答說：「半年前他的病無法治療，我就到寺裏求觀世音菩薩救助。求求使他的病早日痊癒。」師父說：「你們能夠來這裏，確實是你拜觀音菩薩的感應，說明你們善根深厚，與佛有緣。但是，你先生得病是他自己做錯事得的報應，只有他自己知錯懺悔永不再犯，病才會好。諸佛菩薩是希望犯錯者改邪歸正。」後半段話師父是針對李女士的丈夫，問他說：「你認為我講的對嗎？」賈先生連聲說：「對，對。師父講的太對了。」師父接著說：「每個人在不明白佛法之前，都會做錯事，甚至做惡事，你如果能對自己以前做過的惡事懺悔的話，也許你的病就會好了。」賈先生自我表白地說：「我這個人講義氣，害人的事從沒做過，打架罵人的事做過。」師父為方便單獨細談。特地請李女士到隔壁房間去看電視。然後師父又再問他一遍有沒有做過壞事。可是賈先生仍然若無其事地說從沒做壞事。並且讓師父隨便說。妙法老和尚感歎地說：「你得此重病，仍然執迷不悟啊！看在你妻子虔誠為你求佛的份上，我問你一件事。」師父的語氣轉為嚴厲地問：「在你二十歲時，你結識一個身高比你低半尺，瓜子臉，皮膚白淨，留兩條長辮子的姑娘嗎？她身上曾穿的藍底白花的上衣，是你送給她的，有這回事嗎？」剛才還氣定神閑的賈先生突然臉色灰白，兩眼恐懼地盯著師父說：「她是跟我一起由城市到農村插隊落戶的同學，您怎麼認識她呀？」「你跟她什麼關係？」「談過一段戀愛。」「不過你是採用欺騙的手段，強姦了她，最後又拋棄了她對嗎？」師父嚴厲地問。賈先生整個人被震住了，撲通一聲跪倒在師父面前，緊張而細聲地說：「求求師父千萬不要讓我太太知道，我確實愛過那個姑娘，後來……」「後來還有好幾個姑娘被你誘姦了，到結婚後，得病之前你還勾搭他人的妻子對不對？」妙法老和尚神情嚴峻地逐一揭穿賈先生的真面目。此時，賈先生多年來邪淫的惡行全部暴露無遺，剛才口口聲聲自稱好人的他，像個罪犯一樣，全身發軟趴在地上不斷地磕頭，嘴裏不停地求饒：「師父，我有罪，我再也不敢了……。」我目睹這一幕，也被震驚了，真是天網恢恢，疏而不漏啊！儘管他此奸淫的罪行沒有受到國法的制裁，可是眼前的他，就好像聽到宣判死刑一樣心驚肉跳，整個人連魂魄都沒有了。 師父儼然像個法官，命令似的說：「先站起來，坐下。你不只是光淫人妻女，還欺瞞父母、背叛妻子，不忠不孝，真正是盜、淫妄為無惡不作，再不改邪歸正，不久你就會全身潰爛而死，死後必墮地獄無疑。」賈先生又一次跪下來，滿懷悔意向師父磕頭，雙目含淚地保證說，今後再也不敢幹壞事了。哀求師父收他為徒，洗心革面，做個佛教徒。師父微微點頭表示應允。又叫人到隔壁請李女士過來，師父向他夫婦倆開示五戒、十善、懺悔消業的佛理。他們恭敬地聆聽師父說法，直到日落西山，才法喜充滿地離開。自從見過妙法老和尚以後，夫妻倆每天一起虔誠念經，念佛不少於兩個小時，而賈先生的病一天一天好起來，不久就痊癒了。敬佛念經已經成為他們每天必須的課程，夫妻倆同心同德，是一個美滿的佛化家庭。　

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現世報-因果實錄：不良少年

四、不良少年

一九九五年的一天，五台山寺院的會客室裏，有二十幾人等待向妙法老和尚請教問題。大家來自天南地北輪流提問，而師父那充滿智慧、舉重若輕的解答，都是一針見血，催人猛醒，令聞者猶如醍醐灌頂，法喜充滿。（註醍醐：佛家以智慧輸入人心靈。）「師父，我是從台灣來大陸看病的。三年前我得了一種病，先是頭痛，後又發展到全身痛，折磨得我吃飯不香，睡不著覺，四肢無力，非常痛苦。台灣各大醫院都查不出病來，只說是植物性神經功能紊亂，打針、吃藥全無效，藥吃多了，產生副作用，身體越來越差。這次專程到北京也同樣檢查不出是甚麼病來，我已經心灰意冷。回台灣前，我想來五台山拜菩薩，同車有位老先生稱讚您，如果您能治好我的病，要多少錢我都給。」講話的人三十多歲，身材瘦削，五官雖然端正，但是臉色灰暗，渾身上下透出一股邪氣，與在座的善眾明顯不同。師父聲音不高卻很嚴厲地說：「你不是我的徒弟，不要叫我師父。我也不是大夫，不會看病，更不敢要你的錢，你還是另請高明吧。」妙法老和尚下了逐客令，使在座的人都感到很驚訝。他老人家從來沒有這樣子對待過客人啊！這個台灣人（忘記他姓甚麼了）立即感到很難堪，原本灰黃的臉一下子漲紅了。他生氣地說：「佛家不是講慈悲嗎？為甚麼給別人看病，不替我看病？還要趕我走，我又沒有得罪過你！」突然，師父聲色俱厲地說：「你連生你養你的爹娘都敢打罵，還怕得罪我嗎？」這句話，使他頓時像泄了氣的皮球，呆坐著，目光驚恐，臉色灰白，變成了啞巴。會客室裏鴉雀無聲，所有眼光都集中在他臉上。足有一分鐘後，他心虛地問：「您怎麼知道我的事，這裏沒有人認識我呀！」「用不著別人告訴我，你的胸前清清楚楚寫著『忤逆不孝』四個大字。」他驚駭得下意識地低頭查看胸前。屋裏人的目光也都盯在他胸前，來回搜索，但是並沒有發現甚麼。他突然站起來，向前幾步跪在妙法老和尚腳下，使勁地磕起了頭，顫聲地求師父救救他。他說自己從小就是不良少年，偷竊、打架、罵人甚麼都幹。不聽父母管教。後來被學校開除，到處流浪，加入黑社會，收保護費，欺負女子，搶劫，無惡不作。父親氣極時打他，他就把年老的父親打翻在地，母親也推倒，並且揚言誰再管教他，就放火把家燒掉。父親被氣得病倒臥床，母親每天既要照顧父親，又要為他在外闖禍作惡擔驚受怕。不久父母親相繼去世，他跪在地上，向妙法老和尚講述自己以往惡劣的行為，說到雙親去世時不禁失聲痛哭。這麼一塊『難調難伏』的頑石，竟然被師父的威德溶化、降伏了。我心裏十分感嘆，看來好人、壞人真的寫在身上啊！師父真是火眼金睛。「好了，起來吧。」妙法老和尚較溫和地說：「既然你叫我師父，就要聽我的話，能做到嗎？」他欣喜地連聲說：「能，能，能做到！我一定痛改前非，重新做人！」「好吧，我就收下你這個弟子。」他高興得又磕起頭來。在場的人也紛紛起立，雙手合十，為今天能遇到這樣感人的場面而欣喜不已。妙法老和尚對一位年輕的和尚說：「你帶他到大殿去，教他如何禮拜懺悔，讓他在大殿叩一千個頭，等到這裏結束時再進來。」一個半小時後，當那個台灣人再進來向師父頂禮時，已神清氣爽，判若兩人了。他自述已在佛前發願，從此皈依佛門，改過向善。並且說發願後感到從未有過的輕鬆，彷彿病已經好了。這發生在眼前的一切令在場的人讚嘆不已。佛說：「一切眾生皆有佛性，皆堪做佛，只是妄想執著不能證得。」佛又說：「苦海無邊回頭是岸，放下屠刀立地成佛。」眼前，這個昔日的不良少年，背負忤逆不孝的天譴，惡報現前，疾病纏身，幸遇名師點化，而知悔悟洗心革面，實在是驗證了佛經所云：「佛就是真正的大醫王，佛法能治八萬四千種病。」實踐是檢查真理的唯一標準，我再一次體驗到佛法的無窮威力。「佛法在世間，不離世間覺。」只要我們肯一絲不苟地在日常生活中對佛法躬身實踐，就一定能清除佛教是迷信的誤解。　

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現世報-因果實錄：驚覺

二、驚覺我家住天津市名張義，今年二十四歲。在十九歲那年，得了一場大病，初時雙腿麻痺，走路困難，當晚病情迅速惡化，髖骨關節疼痛難忍，雙腿不能動彈，稍微輕輕一碰，就痛得渾身直抽搐。醫生檢查後說，此病極為罕見，無法確診，只是說可能是「強直性脊柱炎」，此病無從醫治，只能回家休養而已。回到家裏，整天平躺在床上，到了晚上更加疼痛，無法安睡，父母日間四處奔波求醫，夜裏看到我劇痛呻吟的情景，心如刀割，無法入睡，幾天下來父母親顯得憔悴蒼老了許多。母親有位同事姓楊，年輕時研究佛學深悟佛理，皈依五台山妙法老和尚座下，勤修「戒定慧」，弘法度人。

在此束手無策的情況下，聽楊居士說妙法老和尚能夠明因識果，使許多患疑難雜症的病人擺脫病魔的折磨，不治之症得以痊癒，康復重獲新生。父母懷著試試看的心情 去求見妙法老和尚，陳述了我的病況。老和尚聽後稍作停頓說：「他是否很愛吃青蛙？」 母親說：「他最愛吃辣椒炒青蛙，每星期吃二，三次。」老和尚又問：「他現在兩條腿是不是弓字形叉開著？」邊說邊用手比劃著。「沒錯，兩腿就像您說的樣子。」媽媽答道。老和尚再問：「你們看像不像青蛙腿的形狀？」見我父母迷惑不解的樣子，又說：「他這個病是吃太多的青蛙而造成的，就是佛家所常說的『因果報應』。」然後又講了佛學的知識，因果報應的道理和實例。並且親自到我家裏看我，首先鼓勵我要堅強地面對頑疾，按照他的話去做，一定會好起來。接著又講 「因果報應，六道輪迴」的道理。老和尚的開示，就像黑暗中的明燈，使我無比感動，覺得只有他才能救我。老和尚一邊說話，一邊要用手按摩我的腿，母親慌忙阻止說：「可別碰！一碰他就痛得發抖。」老和尚笑了笑問我：「可不可以給你按摩一下？」 本來我十分害怕別人碰我，但是由於對老和尚的信任而同意了。當老和尚的手接觸到我的雙腿時，不但毫無痛楚，反而覺得熱乎乎，麻酥酥的，非常舒服。我和父母剛才懸著的心，一下子安了下來，激動得熱淚盈眶，如果雙腿能夠恢復健康，就是最大的幸福和滿足。心中充滿對老和尚的敬佩，重新燃起了生命希望的火焰。老和尚叮囑我一定不要再吃青蛙，也不要殺害動物吃，若能吃素，能夠使身體更快地康復。佛說：「彌天大罪，一懺即消」，要真心懺悔所造的殺業，每天為那些因我而死的生靈誠心念佛超度，那麼雙腿會慢慢好起來。 我遵照老和尚的話，開始吃素念佛，父母也和我一起念佛，求我早日康復，這樣病情逐漸好轉，親友來看我，見我身體非常虛弱，都勸我吃些魚肉加強營養。父母心疼我，也勸我等身體養好後再吃素。由於自己信念不堅，於是又吃魚肉了。後來讀了《地藏經》，才認識自己是屬於「縱發善心，須臾即退」的人。（註須臾：一會兒）自從再食肉之後，雙腿逐漸疼痛起來，打針吃藥無效。父母親再找妙法老和尚，但是楊居士說老和尚去南方寺院講學。幾經周折，終於聯系上了，在電話裏老和尚一開口就問：「你是否吃鱔魚啊？」心急如焚的媽媽馬上說：「沒錯，鱔魚能補血健壯身體呀！」 老和尚直嘆息說：「哎呀！ 你們怎麼沒有記住我的話，吃魚肉對身體無益有害，增添罪業，加重病情，真是舊業未除又添新業。上次我給你們調理之後，如果能夠堅持吃素，念佛懺悔，病情一定會朝著好的方向發展，絕不會像現在這樣惡化了。」

聽完後，全家都後悔不已，表示這一次一定照老和尚的話去做，並請教補救的方法。老和尚告訴我，要念《地藏經》、《大悲咒》，要懷著真誠懺悔心，這樣漸漸消除業障，要每天至誠誦念，持咒功德迴向法界眾生，效果更加好。從此，我才真正地開始學習佛法，每天認真誦念《地藏經》、《大悲咒》，有許多字不認識，買了錄音帶一字一句的學念，堅持不懈。沒多久就能夠流利背誦《大悲咒》，二個小時念完整部《地藏經》，我想這是佛菩薩的加被，才有如此迅速的效果，父母也為我至誠學佛的心而感到無比的欣慰。 我每天集中精神讀經，念咒誦佛號，專心修行。別人再勸我食肉，決不動搖，病情日見好轉。再去醫院檢查，診斷出是「股骨頭壞死」，然後配合中醫治療，這種俗稱「不死人的癌症」，屬於罕見的疑難雜症，但是我還是奇蹟的漸漸好起來，能夠行走，不再疼痛。我想這就是境隨心轉吧。 既是因果報應，不要恐懼、悲傷、戾氣，只要祥和面對，深信佛法，認真修行，一定會將惡境變為善境。 從此次親身經歷教訓，奉勸大家引以為戒，不要再殺生了，以免重蹈覆轍。若不是親歷其境刻骨銘心的痛楚，我也不會相信殺生的因果報應，是如此如影隨形絲毫不差。所以及早醒悟明瞭殺生應受惡報，杜絕肉食，較之如我這樣受到惡報之後，方才醒悟，是更有智慧，更有福份。惡有惡報，善有善報。我們的所作所為，舉止動念，隨後必會有果報，明眼的人一看便知道。要不然妙法老和尚怎會知道我的病因是吃青蛙和鱔魚呢？望思之！

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轉載：現世報-因果實錄：緣起

一、緣起（編者的話）一九四九年新中國成立的時候，我只有五歲，從啟蒙開始就接受無神論的教育，在我心裡，宗教是迷信的。那麼，我是怎麼樣走上學佛之路的呢？這還要從十幾年前仲夏，第二次遊五台山說起。

山西省五台山是我國四大佛教聖地之一，是文殊菩薩的道場。其間所有著名的寺院我都遊歷過了。巍峨莊嚴的千年古剎，香煙繚繞的大雄寶殿，以及令人聞之塵勞頓消的鐘磬之聲，每每令我有似曾相識的感動。第二次故地重遊，我興之所至，忽然間想探訪一下隱於山中，鮮為人知的苦行僧。我永遠記得那一天的黎明，寒氣襲人，紫霧東升。興致勃勃的我，整頓好行裝，帶著地圖，獨自一人開始了尋幽訪勝的行程。意想不到的是，這一起程就轉變了我和許多人未來的命運。至今，我都把五台山視為我的再生之地。

出發後，我有意避開坦途，專擇曲徑而行。沿途但見山峰聳翹，林壑幽深，煙光凝翠，映雪生輝。只覺得神清氣爽，心扉洞開。路越走越崎嶇，我索性沿澗底迤邐而行，得以遍賞古木寒岩，白雲蒼泉，異草奇花，忘形於山水之間。一路攀崖涉澗，不知不覺日近正午，可是我連苦行僧的影子也沒看見，未免有些灰心。正在我四顧茫然之際，忽聞有木魚聲隱約傳來：嘟！嘟！嘟！空靈古拙的餘音在山際縈繞。憑直覺聲音是從西面林木深幽的山谷中傳出來。我立刻抖擻精神向山谷中奔去。踏入蒼然深秀的谷中，只見紫氣盤盤，嘉木森森，疑為仙境。此時木魚聲漸近，卻又頓然停歇。一條清溪已斜陳面前。纖塵不染，噴珠吐玉，我俯身飲水，頓覺甘冽清涼，齒頰生香。

暢飲又洗面，並用手掌抹面時，突然發現有一人佇於彼岸，我驚愕地抬起頭來。只見一老僧鬚髮紛披，衲襖芒鞋，疊手端立。松風過處，鬚髮拂動，衣袂飄然。四目隔岸相對，我竟感到一陣目眩神迷。他的眼神竟是那樣慈憫、純澈而祥和。只覺得他恍如我隔世的父母，令我身心嚮往。 「施主，打擾了。」老和尚合十問訊。 「不， 是我打擾了您的清修。」我慌忙還禮。 「施主喜歡這幽靜之地？」「我只是想避開熱鬧的景點，獨自在山中散散步。」我沒好意思說後半句，「其實我是想擁有一段奇遇。」「噢，這麼說真是打擾了。施主慢遊，老衲先行了。」我正愕然之際，老和尚已經飄然西行了。我趕緊追上幾步，紅著臉說：「請您留步，其實，我正盼望能遇到像您這樣的高僧呢。」「善哉，我不是什麼「高僧」，我只是一個冥頑的引路僧。」「剛才是您在敲木魚？」我張大了嘴巴。

「木魚敲醒夢中客，清溪盪去塵勞心。」我默默地琢磨著老和尚的話，似懂非懂之際已隨老和尚來到一處豁然開朗之地，周圍遍植梨樹，老幹盤根，果繁枝茂。北邊地勢略高平，面向泉眼處，搭有一個狹小的茅棚。「我真的遇到了卓然出世的苦修高僧！」我的心異常興奮地想。「娑婆世界，不能藏身久，光陰有限，莫待死臨頭。名聞利養總是空，世俗恩愛終分手，冤冤相報不到頭。」老和尚看似無心的吟誦，卻令我聞之猶如驚雷。「世上人，只知造孽，不知懺悔，但求享福，不肯惜福。殊不知，念佛一聲，福增無量；禮佛一拜，罪滅河沙。」我不由自主地趨前兩步跪在老和尚面前：「師父，求您收我為徒，我想跟您學習佛法。」「佛法如海，唯信能入。你「信」嗎？」老和尚故意在「信」字上加重了語氣。 這一問倒令我無從回答。是啊，我從來都認為佛教是迷信。更不齒於向神、佛叩拜。今天我怎麼虔誠的跪在了一個素不相識的老和尚腳下？一時間，我難以回答。可是，「空」、「塵勞」、「懺悔」…… 等等這些詞句已烙入了我的腦海，並且還在我內心不斷激發出一些似乎久違了的情感。正在我感到六神無主之際，發覺老和尚正慈悲地注視著我，一時間我百感交集，碩大的淚珠泫然跌落在老和尚潔白的僧襪上。儘管我感到自己失態，但是淚水仍洶湧而出，我像一個犯錯的孩子一樣無聲地抽泣。

「信為道源功德母，但信又分為正信和迷信。所謂正信，就是正而不邪，覺而不迷。皈依佛教者必先樹立正確的知見……」 「禮佛者敬佛之德，念佛者感佛之恩，看經者明經之理，坐禪者登佛之境，得悟者證佛之道……」我如饑似渴地聆聽著老和尚字字珠璣的開示，覺得眼前的每一棵小草都在閃耀著金光，每一片綠葉都有佛陀的面龐。不知不覺，日已西斜，老和尚欲送我出山時，從泉眼的石凹中摸出一個梨子遞給我，這時我想起早點和午飯都沒吃。我謝過老和尚，接過梨子咬了一口，馨香滿齒、清肺華潤，驚為仙果。老和尚看見我吃得津津有味，臉上呈現孩子般璀璨的笑容，他歡樂的笑容深深地打動了我的心，令我覺得我們似乎是相知多年的老友。 「這梨本來是苦的，難以下咽。但是浸在這泉水中三個月後，就會變得甘甜。此泉冬潤夏涼，梨子可以在流水中儲存一年。」「這麼說，您長年都可以在這修行？」我充滿了好奇與神往。老和尚微笑未置可否。 古月如霜，清風如水，小溪淙淙。我與老和尚一路清談，未覺寒意與艱難就回到了往台懷鎮的道路。老和尚從袖中抽出一張折疊仔細的紙遞給我，雙手合十即要告辭。我實在不捨，又知多說無益。 「有緣自會相見。」老和尚的身影如古月般隱入松林。 一想到剛才老和尚說他很快就會結束閉關，入世度人，隨緣說法，我就加快腳步返回住處，似乎加快幾步就能早點見到他。靜靜地坐在客房回憶我這一天夢一般的經歷，始覺這一切都有深意可回味。驀然，我想起忘了問老和尚的稱呼，不禁懊惱不已。這時，猛然間想起老和尚給我留下的紙。匆忙打開： 日落草廬佛意深 獨坐清階磨玉輪圓缺難將初心損 素眼慈心隔劍塵蘭凝露、鳥棲魂 萬籟梵音融入雲舒朗共與松風舞 不潤假來不飾真 數行古樸蒼勁的文字躍進我眼簾。底下端麗地寫著一行小字—地址和釋妙法。好一個「不潤假來不飾真」！有了妙法老和尚的地址，我非常開心，盼望著能早一天再蒙法雨。不久我就和他老人家聯繫上了，自此開始了我們師徒的不解之緣。光陰荏苒，十年彈指一揮間。如今我自己已年近花甲，這期間我親眼目睹老和尚嘔心瀝血，為法忘軀，教化眾生無數。而我自己虛度光陰，尚未諸緣放下，難得真實受用，慚愧之極！但又實在不願將這些鮮活、確鑿的因果實例帶進墳墓去，故此猶豫再三，才拿起這枝鈍筆，記錄這些事實，與大家共享。很可能書中有詞語失當，掛一漏萬之處，唯願各位大德佛友予以斧正。最後我想以一首偈語與諸位同修共勉： 貪瞋不肯捨，徒勞讀佛經，看方不取藥，病從何處輕？ 值此新千年伊始，祝願吾輩能三根普被，利鈍兼修，福慧增長，佛道早成！（鑒於諸多不便，我隱去了書中所涉人物的真實姓名與地點，還望見諒。）南無阿彌陀佛

佛說阿彌陀經

佛說阿彌陀經 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 如是我聞。一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識：長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿那樓馱，如是等諸大弟子。 并諸菩薩摩訶薩：文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。 及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。 爾時，佛告長老舍利弗：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」 「舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」 「又舍利弗。極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。」 「又舍利弗。極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地。四邊階道，金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮花大如車輪，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。」 「舍利弗。極樂國土，成就如是功德莊嚴。」 「又舍利弗。彼佛國土，常作天樂。黃金為地。晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。」 「舍利弗。極樂國土，成就如是功德莊嚴。」 復次舍利弗：「彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。」 「舍利弗。汝勿謂此鳥，實是罪報所生，所以者何？彼佛國土，無三惡道。」 「舍利弗。其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。」 「舍利弗。彼佛國土，微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」 「舍利弗。其佛國土，成就如是功德莊嚴。」 「舍利弗。於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀？」 「舍利弗。彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」 「又舍利弗。彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」 「舍利弗。阿彌陀佛成佛已來，於今十劫。」 「又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。」 「舍利弗。彼佛國土，成就如是功德莊嚴。」 「又舍利弗。極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。」 「舍利弗。眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。」 「舍利弗。不可以少善根福德因緣，得生彼國。」 「舍利弗。若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」 「舍利弗。我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」 「舍利弗。如我今者，讚歎阿彌陀佛，不可思議功德之利。東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」 「舍利弗。南方世界，有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」 「舍利弗。西方世界，有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」 「舍利弗。北方世界，有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」 「舍利弗。下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」 「舍利弗。上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」 「舍利弗。於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？」 「舍利弗。若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」 「舍利弗。若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：『釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法。』」 「舍利弗。當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」 佛說此經已，舍利弗，及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

怎樣致富

佈施什麼得什麼。佈施，簡單點來說，是給予，給予別人什麼，你就會得到同一個東西，還可能得到更多的，因為給予出去的東西往往經過時間及人士的加入，會衍生更多的果實。

這不單單是好的東西，如捐錢得更多的錢財，捐建房屋得舒適的高樓大廈居住，捐錢印經得智慧等，也包含壞的東西，如給別人添麻煩，便會自己也得到同樣的麻煩，你殺生，便會給別人宰殺，你破人錢財(偷竊，拾遺)，未來便會遇上給別人偷竊和遺失物品等事。

所以，當你認清事實的真相，明白世上一切隱藏表象背後的道理，你想要怎樣的人生，也容易得多。

反正你想要財富，你便得把財富捐出去，不要心痛心痛的佈施會令你的福報折損，也會讓結果變得艱辛得多。

佛教對輪迴的看法(5)

四．如何超越輪迴

我們對輪迴的真象與價值已經有了正確的認知，應該進一步去探討如何超越輪迴的問題。該知輪迴的真象只是方法、過程與手段，如何超越輪迴才是最終的目的與希望。有人以為佛教主張因果輪迴是迷信可笑，其實佛陀所說的三藏十二部無非是為袪除輪迴鐵鍊所設的妙方，因為佛教最終的目的在於超脫輪迴，佛教才是真正破除輪迴的智信宗教。如何才能超越輪迴？首先要明白輪迴的原因。凡夫所以有輪迴的現象，是由於業力的牽引。業力的善惡輕重不同，果報有種種的差異。《出曜經》上說：「伐樹不伐根，雖伐猶復生，伐愛不盡本，數數復生苦。猶如自造箭，還自傷其身，肉箭亦如是，愛箭傷眾生。」渴愛貪欲的箭矢，使我們在六道生死之中載浮載沈，幾番辛苦！如何以精進火焰，燒盡愛欲薪柴；以般若光明，照破黑業無明；持智慧利劍，斬斷輪迴鎖鍊，是我們寄望所在和努力方向。佛陀說：『這是我在人間後的受生。』透過佛陀所開導的八萬四千法門，人人都能夠所作已辦，不受後有，證悟解脫輪迴、無罣無礙的境界。勘破輪迴、超越輪迴，進而要不畏輪迴，住於輪迴之中而不為輪迴所染。譬如凡夫依業力而去輪迴，二乘急於解脫輪迴，而菩薩以大願力，發願再來輪迴轉生，譬如觀世音菩薩的倒駕慈航救度眾生，慈航法師的乘願再來之自我期許。在淨土聖賢錄中載有許多的大德高僧祈求往生淨土，甚至暫住兜率淨土，再來人世幫助眾生。西藏喇嘛圓寂之後，必定再轉世人間，譬如達賴喇嘛、班禪喇嘛，他們的事蹟都歷歷可考。這些古聖前賢以菩薩的悲心大願，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」不做人間逃兵，甘為苦海慈航，好比蓮花生於淤泥而不染，雖然再來娑婆惡世輪迴，但是卻沒有生死的痛苦。他們這種勇於投身輪迴，而不為輪迴所苦的悲行，才是真正超越輪迴的聖者。佛陀在他自己的本生譚裡，有時為天神，有時為畜生，有時為沙門，有時為王侯，輪迴不息，實踐六度萬行的菩薩道，忙碌於度化眾生、成就菩提的佛事。溈仰宗的祖師溈山靈祐禪將要圓寂的時候，弟子依依不捨地問他：『師父！以您的修持道行，涅槃之後將往生何處？』『老僧百年之後要到山下農家去出生，做一頭老牯牛。』『唉呀！師父您這麼有修行，怎麼會投胎做畜生呢？』弟子們詫異萬分地追問。『你們不相信啊？！可以在那頭水牯牛的左脅下找到「溈山靈祐僧」五個大字，那就是我。』弟子們聽了都悲傷不已，依照遺言舉行荼毗之後，果然在山下農莊發現一頭初出生的水牯牛，左邊腋下赫然發現師父的名字。弟子們看到師父轉世的水牯牛在烈日之下 犁田拉磨，趕快花錢把牠買回來養老，捨不得讓牠耕作，每天拿上好的青草餵食。說也奇怪，水牯牛卻寸草不進、滴水不喝。沒有辦法送回農家，水牯牛工作之後， 才快快樂樂地吃草。溈山靈祐禪師種「欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛」的慈悲，不是淺見劣根的弟子們所了解的，這種生死海中做道場，輪迴城裡樂自在的高行懷抱，才是真正徹悟輪迴、了脫輪迴的菩薩！今天對各位說明佛教對輪迴的看法，最主要是希望大家對未來的生命抱持信心與光明，相信生命是不會消滅的，死亡只是房子敗壞了，再搬一棟堅固豪華的房子；死亡如同衣服破舊了，再換一件嶄新美麗的衣服。在無始以來的生命流轉裡，我們每一個人應該把自己的莊嚴殿堂早一日修建完善，把自己的華麗法衣早一日縫製完美，祝福各位都能超越輪迴，解脫輪迴，在無盡的輪迴之中成就菩薩慧命！

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佛教對輪迴的看法(5)

四．如何超越輪迴

我們對輪迴的真象與價值已經有了正確的認知，應該進一步去探討如何超越輪迴的問題。該知輪迴的真象只是方法、過程與手段，如何超越輪迴才是最終的目的與希望。有人以為佛教主張因果輪迴是迷信可笑，其實佛陀所說的三藏十二部無非是為袪除輪迴鐵鍊所設的妙方，因為佛教最終的目的在於超脫輪迴，佛教才是真正破除輪迴的智信宗教。如何才能超越輪迴？首先要明白輪迴的原因。凡夫所以有輪迴的現象，是由於業力的牽引。業力的善惡輕重不同，果報有種種的差異。《出曜經》上說：「伐樹不伐根，雖伐猶復生，伐愛不盡本，數數復生苦。猶如自造箭，還自傷其身，肉箭亦如是，愛箭傷眾生。」渴愛貪欲的箭矢，使我們在六道生死之中載浮載沈，幾番辛苦！如何以精進火焰，燒盡愛欲薪柴；以般若光明，照破黑業無明；持智慧利劍，斬斷輪迴鎖鍊，是我們寄望所在和努力方向。佛陀說：『這是我在人間後的受生。』透過佛陀所開導的八萬四千法門，人人都能夠所作已辦，不受後有，證悟解脫輪迴、無罣無礙的境界。勘破輪迴、超越輪迴，進而要不畏輪迴，住於輪迴之中而不為輪迴所染。譬如凡夫依業力而去輪迴，二乘急於解脫輪迴，而菩薩以大願力，發願再來輪迴轉生，譬如觀世音菩薩的倒駕慈航救度眾生，慈航法師的乘願再來之自我期許。在淨土聖賢錄中載有許多的大德高僧祈求往生淨土，甚至暫住兜率淨土，再來人世幫助眾生。西藏喇嘛圓寂之後，必定再轉世人間，譬如達賴喇嘛、班禪喇嘛，他們的事蹟都歷歷可考。這些古聖前賢以菩薩的悲心大願，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」不做人間逃兵，甘為苦海慈航，好比蓮花生於淤泥而不染，雖然再來娑婆惡世輪迴，但是卻沒有生死的痛苦。他們這種勇於投身輪迴，而不為輪迴所苦的悲行，才是真正超越輪迴的聖者。佛陀在他自己的本生譚裡，有時為天神，有時為畜生，有時為沙門，有時為王侯，輪迴不息，實踐六度萬行的菩薩道，忙碌於度化眾生、成就菩提的佛事。溈仰宗的祖師溈山靈祐禪將要圓寂的時候，弟子依依不捨地問他：『師父！以您的修持道行，涅槃之後將往生何處？』『老僧百年之後要到山下農家去出生，做一頭老牯牛。』『唉呀！師父您這麼有修行，怎麼會投胎做畜生呢？』弟子們詫異萬分地追問。『你們不相信啊？！可以在那頭水牯牛的左脅下找到「溈山靈祐僧」五個大字，那就是我。』弟子們聽了都悲傷不已，依照遺言舉行荼毗之後，果然在山下農莊發現一頭初出生的水牯牛，左邊腋下赫然發現師父的名字。弟子們看到師父轉世的水牯牛在烈日之下 犁田拉磨，趕快花錢把牠買回來養老，捨不得讓牠耕作，每天拿上好的青草餵食。說也奇怪，水牯牛卻寸草不進、滴水不喝。沒有辦法送回農家，水牯牛工作之後， 才快快樂樂地吃草。溈山靈祐禪師種「欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛」的慈悲，不是淺見劣根的弟子們所了解的，這種生死海中做道場，輪迴城裡樂自在的高行懷抱，才是真正徹悟輪迴、了脫輪迴的菩薩！今天對各位說明佛教對輪迴的看法，最主要是希望大家對未來的生命抱持信心與光明，相信生命是不會消滅的，死亡只是房子敗壞了，再搬一棟堅固豪華的房子；死亡如同衣服破舊了，再換一件嶄新美麗的衣服。在無始以來的生命流轉裡，我們每一個人應該把自己的莊嚴殿堂早一日修建完善，把自己的華麗法衣早一日縫製完美，祝福各位都能超越輪迴，解脫輪迴，在無盡的輪迴之中成就菩薩慧命！

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佛教對輪迴的看法(5)

四．如何超越輪迴

我們對輪迴的真象與價值已經有了正確的認知，應該進一步去探討如何超越輪迴的問題。該知輪迴的真象只是方法、過程與手段，如何超越輪迴才是最終的目的與希望。有人以為佛教主張因果輪迴是迷信可笑，其實佛陀所說的三藏十二部無非是為袪除輪迴鐵鍊所設的妙方，因為佛教最終的目的在於超脫輪迴，佛教才是真正破除輪迴的智信宗教。如何才能超越輪迴？首先要明白輪迴的原因。凡夫所以有輪迴的現象，是由於業力的牽引。業力的善惡輕重不同，果報有種種的差異。《出曜經》上說：「伐樹不伐根，雖伐猶復生，伐愛不盡本，數數復生苦。猶如自造箭，還自傷其身，肉箭亦如是，愛箭傷眾生。」渴愛貪欲的箭矢，使我們在六道生死之中載浮載沈，幾番辛苦！如何以精進火焰，燒盡愛欲薪柴；以般若光明，照破黑業無明；持智慧利劍，斬斷輪迴鎖鍊，是我們寄望所在和努力方向。佛陀說：『這是我在人間後的受生。』透過佛陀所開導的八萬四千法門，人人都能夠所作已辦，不受後有，證悟解脫輪迴、無罣無礙的境界。勘破輪迴、超越輪迴，進而要不畏輪迴，住於輪迴之中而不為輪迴所染。譬如凡夫依業力而去輪迴，二乘急於解脫輪迴，而菩薩以大願力，發願再來輪迴轉生，譬如觀世音菩薩的倒駕慈航救度眾生，慈航法師的乘願再來之自我期許。在淨土聖賢錄中載有許多的大德高僧祈求往生淨土，甚至暫住兜率淨土，再來人世幫助眾生。西藏喇嘛圓寂之後，必定再轉世人間，譬如達賴喇嘛、班禪喇嘛，他們的事蹟都歷歷可考。這些古聖前賢以菩薩的悲心大願，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」不做人間逃兵，甘為苦海慈航，好比蓮花生於淤泥而不染，雖然再來娑婆惡世輪迴，但是卻沒有生死的痛苦。他們這種勇於投身輪迴，而不為輪迴所苦的悲行，才是真正超越輪迴的聖者。佛陀在他自己的本生譚裡，有時為天神，有時為畜生，有時為沙門，有時為王侯，輪迴不息，實踐六度萬行的菩薩道，忙碌於度化眾生、成就菩提的佛事。溈仰宗的祖師溈山靈祐禪將要圓寂的時候，弟子依依不捨地問他：『師父！以您的修持道行，涅槃之後將往生何處？』『老僧百年之後要到山下農家去出生，做一頭老牯牛。』『唉呀！師父您這麼有修行，怎麼會投胎做畜生呢？』弟子們詫異萬分地追問。『你們不相信啊？！可以在那頭水牯牛的左脅下找到「溈山靈祐僧」五個大字，那就是我。』弟子們聽了都悲傷不已，依照遺言舉行荼毗之後，果然在山下農莊發現一頭初出生的水牯牛，左邊腋下赫然發現師父的名字。弟子們看到師父轉世的水牯牛在烈日之下 犁田拉磨，趕快花錢把牠買回來養老，捨不得讓牠耕作，每天拿上好的青草餵食。說也奇怪，水牯牛卻寸草不進、滴水不喝。沒有辦法送回農家，水牯牛工作之後， 才快快樂樂地吃草。溈山靈祐禪師種「欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛」的慈悲，不是淺見劣根的弟子們所了解的，這種生死海中做道場，輪迴城裡樂自在的高行懷抱，才是真正徹悟輪迴、了脫輪迴的菩薩！今天對各位說明佛教對輪迴的看法，最主要是希望大家對未來的生命抱持信心與光明，相信生命是不會消滅的，死亡只是房子敗壞了，再搬一棟堅固豪華的房子；死亡如同衣服破舊了，再換一件嶄新美麗的衣服。在無始以來的生命流轉裡，我們每一個人應該把自己的莊嚴殿堂早一日修建完善，把自己的華麗法衣早一日縫製完美，祝福各位都能超越輪迴，解脫輪迴，在無盡的輪迴之中成就菩薩慧命！

佛教對輪迴的看法(5)

四．如何超越輪迴

我們對輪迴的真象與價值已經有了正確的認知，應該進一步去探討如何超越輪迴的問題。該知輪迴的真象只是方法、過程與手段，如何超越輪迴才是最終的目的與希望。有人以為佛教主張因果輪迴是迷信可笑，其實佛陀所說的三藏十二部無非是為袪除輪迴鐵鍊所設的妙方，因為佛教最終的目的在於超脫輪迴，佛教才是真正破除輪迴的智信宗教。如何才能超越輪迴？首先要明白輪迴的原因。凡夫所以有輪迴的現象，是由於業力的牽引。業力的善惡輕重不同，果報有種種的差異。《出曜經》上說：「伐樹不伐根，雖伐猶復生，伐愛不盡本，數數復生苦。猶如自造箭，還自傷其身，肉箭亦如是，愛箭傷眾生。」渴愛貪欲的箭矢，使我們在六道生死之中載浮載沈，幾番辛苦！如何以精進火焰，燒盡愛欲薪柴；以般若光明，照破黑業無明；持智慧利劍，斬斷輪迴鎖鍊，是我們寄望所在和努力方向。佛陀說：『這是我在人間後的受生。』透過佛陀所開導的八萬四千法門，人人都能夠所作已辦，不受後有，證悟解脫輪迴、無罣無礙的境界。勘破輪迴、超越輪迴，進而要不畏輪迴，住於輪迴之中而不為輪迴所染。譬如凡夫依業力而去輪迴，二乘急於解脫輪迴，而菩薩以大願力，發願再來輪迴轉生，譬如觀世音菩薩的倒駕慈航救度眾生，慈航法師的乘願再來之自我期許。在淨土聖賢錄中載有許多的大德高僧祈求往生淨土，甚至暫住兜率淨土，再來人世幫助眾生。西藏喇嘛圓寂之後，必定再轉世人間，譬如達賴喇嘛、班禪喇嘛，他們的事蹟都歷歷可考。這些古聖前賢以菩薩的悲心大願，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」不做人間逃兵，甘為苦海慈航，好比蓮花生於淤泥而不染，雖然再來娑婆惡世輪迴，但是卻沒有生死的痛苦。他們這種勇於投身輪迴，而不為輪迴所苦的悲行，才是真正超越輪迴的聖者。佛陀在他自己的本生譚裡，有時為天神，有時為畜生，有時為沙門，有時為王侯，輪迴不息，實踐六度萬行的菩薩道，忙碌於度化眾生、成就菩提的佛事。溈仰宗的祖師溈山靈祐禪將要圓寂的時候，弟子依依不捨地問他：『師父！以您的修持道行，涅槃之後將往生何處？』『老僧百年之後要到山下農家去出生，做一頭老牯牛。』『唉呀！師父您這麼有修行，怎麼會投胎做畜生呢？』弟子們詫異萬分地追問。『你們不相信啊？！可以在那頭水牯牛的左脅下找到「溈山靈祐僧」五個大字，那就是我。』弟子們聽了都悲傷不已，依照遺言舉行荼毗之後，果然在山下農莊發現一頭初出生的水牯牛，左邊腋下赫然發現師父的名字。弟子們看到師父轉世的水牯牛在烈日之下 犁田拉磨，趕快花錢把牠買回來養老，捨不得讓牠耕作，每天拿上好的青草餵食。說也奇怪，水牯牛卻寸草不進、滴水不喝。沒有辦法送回農家，水牯牛工作之後， 才快快樂樂地吃草。溈山靈祐禪師種「欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛」的慈悲，不是淺見劣根的弟子們所了解的，這種生死海中做道場，輪迴城裡樂自在的高行懷抱，才是真正徹悟輪迴、了脫輪迴的菩薩！今天對各位說明佛教對輪迴的看法，最主要是希望大家對未來的生命抱持信心與光明，相信生命是不會消滅的，死亡只是房子敗壞了，再搬一棟堅固豪華的房子；死亡如同衣服破舊了，再換一件嶄新美麗的衣服。在無始以來的生命流轉裡，我們每一個人應該把自己的莊嚴殿堂早一日修建完善，把自己的華麗法衣早一日縫製完美，祝福各位都能超越輪迴，解脫輪迴，在無盡的輪迴之中成就菩薩慧命！

佛教對輪迴的看法(2)

一．輪迴思想的價值

我們相信輪迴的現象，接受輪迴的思想，輪迴對我們的人生究竟有什麼價值？對生命有什麼意義呢？當我們確信有輪迴受生的狀況，人生就有了延續，而不僅是短暫的百年歲月；有了輪迴，生命充滿無窮無盡的生機。人生在輪迴裡，這一期生命結束了，下一期生命又開始，生了又死，死了又生，生生死死，死死生生，綿延不斷，希望無限。好比燃燒薪木，一根木柴燃盡了，再加上一根，一根一根地添加上去，雖然木材各不相同，但是火焰不停地延續下去，就能薪盡火傳。又好比點燃油燈，一盞油盡燈枯，再點上一盞，就能燈燈相續，為人間照破黑暗。我們的身體在六道輪迴裡，張三李四，天上人間，形軀雖然有種種差異，但是生命之火卻燃燒不熄，智慧之燈卻永不止滅。輪迴使我們的生命與宇宙大化一樣，亙古今而常存，歷萬劫而彌新。汽車大王福特先生認為輪迴為人生意義之所在，有了輪迴，前人的經驗與智慧、歷史的文化遺產，可以傳遞給後代子孫。假如我們不能將一生的經驗轉接到未來的話，工作只是徒勞無益的；如果文化寶藏不能留傳給後代子孫的話，歷史的生命有限的。有人說法律之前人人平等，但是法網恢恢，有時難免疏而有漏，佛教以為唯有在因果輪迴之前，才能達到人人自由平等的境界。不管達官貴族、平民百姓都不能免於生死輪迴，杜牧詩說：「公道世間唯白髮，貴人頭上不輕饒。」時間歲月是世間最公平的判官，生老病死是一視同仁的裁決者。而因果輪迴並不是由閻王小鬼所操縱，也不是上帝造物者所能支配，而是由各個有情顛倒妄作的不同，招感各種的異熟報識（業識），根據有情自作的業識，而產生千差萬別的苦樂果報。因此佛經上說：「假使百千劫，所作業不壞，因緣際遇時果報還自受。」五趣六道的輪迴，不管賢愚智劣、貧富貴賤，都是自己過去所作，今生所感。因此天才如六歲神童王乃慶，數學天分之高，大學教授、社會專家也難望項背。他的過人天分並不是今生所成，而是過去生中累積所成，一般人稱之為夙慧，其實就是一種輪迴。輪迴使我們從神權的控制之中超脫出來，主宰輪迴的是我們自身的業力，上帝天神既無法賜福給我們，也不能降禍給我們，一切的禍福都是我們自作自受。因此從輪迴的觀點來看，有情眾生是個完全自由平等的個體，幸福快樂的人生，靠我們自己的雙手去創造；不幸悲慘的命運，也是我們自己所造成。造物者不能為我們一手遮天，掩蔽一切的罪孽；天神也無法剝奪我們既有的功德幸福，在因果輪迴之前，沒有投機僥倖可言，我們自己才是自己的造物者。人生要像車 輪的轉動一樣，永遠向前，生生不已，才能保持永恆鮮明的生命。罪業就像車輪的迴旋，假以時日的懺悔改過，終有去除的一天，輪迴，給眾生帶來無限的希望，寒 冬雖長，春暖花開的日子總會到來。輪迴不是口舌逞強，相信與否的問題，我們縱然頑固不信仰輪迴，但是放眼宇宙的現象，自然界、人世間、物理界，甚至你我， 都在輪迴的圈圈裡流轉，如何理性地去認識輪迴，跳出輪迴，超越三界，轉生死輪迴為諸佛菩薩的菩提法輪，才是智慧之舉。

轉載：佛教對輪迴的看法(1)

各位法師、各位護法信徒：在今天的佛學講座，我要和各位談的是非常重要，但是很難見信的輪迴問題。講到輪迴，有人也許會嗤之以鼻， 認為二十世紀科技進步的時代，談什麼落伍迂腐的因果輪迴問題。也有人認為輪迴是宗教信仰的範疇，是死亡之後、靈魂取向的事情，和現實生活距離遙遠，「不知 生，焉知死？」無需付與太大的關懷。坦白說今天在這個國家的會堂談輪迴的問題，並不是很恰當的地方，如果大家今天是在戰場上，面對著人生莊嚴、慘烈的死亡 事實，對於死後何去何從的問題，也許就更能以一顆虔敬的心，去探討嚴肅而重大的生死輪迴的真象。有時候我們也會聽到一些青年，不屑地回答說不相信 輪迴。不相信輪迴的現象，並不表示自己的層次高超，反而顯出自己的思慮膚淺。否定輪迴的存在，不是和別人為難，而是局限了自己的生命。沒有輪迴，就沒有過 去，更沒有未來；沒有未來的人生，生命是何其的短暫無奈，前途是多麼的渺茫無寄！當人生遭遇重大困難的時候，有人往往會充滿期望地鼓勵自己說：『不要緊！ 十年後再看我。』甚至犯人受刑時，也會拍拍胸脯豪邁地說：『二十年後還是好漢一條。』有了輪迴，人生還有迴轉的餘地；有了輪迴，未來的心願終有償盡的一 天；有了輪迴，生命才有下一班車可搭乘。世間一切的現象都離開不了輪迴循環的道理，宇宙物理的運轉是輪迴，善惡六道的受生是輪迴，人生生死的變異 也是輪迴。宇宙物理的自然變化，譬如春夏秋冬四季的更遞，過去、現在、未來三世的流轉，晝夜六時的交替，是一種時間的輪迴。東西南北方位的轉換，這裡、那 裡、他方、此處的不同，是空間的輪迴。綜合觀之，我們日常生活中的種種，何嘗不是輪迴現象的詮釋？譬如風起雲湧，凝聚成雨，雨水被太陽蒸發成雲，雲再轉變 成雨，如此週而復始，是輪迴現象。開車使用汽油，汽油產生熱能，熱能變成二氧化碳，二氧化碳以另一種形態散佈於空氣之中，日久又形成一種燃料供給使用，這 也可說是一種輪迴。又如我們食用菜蔬，經過消化作用，排泄廢物成糞便，糞便再拿來灌溉菜蔬，是一種輪迴。燈光亮了又熄滅，熄滅之後又點亮，也可視為輪迴的現象。宇宙的物理變化是輪迴．人生的生死變異更是輪迴。根據科學家研究，我們身體的分子，沒有一個是七年前的細胞，換句話說，每七年一次的新陳代謝，使我們完全脫胎換骨，變成另一個人。佛法認為整個生物界，從細胞結構，甚至更低級的生命單位或高級動物的人類，各種感受、認識等活動，都時時刻刻在運動流行、生滅變化。有關這種肉體上的生老病死，心靈上的生住異滅，循環流轉、新陳代謝，宛如車輪迴轉的現象，就叫做輪迴。甚至忽為人子、忽為人父的人倫關係，經濟金錢的調用，喜怒哀樂的感情變化，都是輪迴的現象。而佛教真正要闡明的是善惡六道的輪迴，依佛法的意思，人生時時刻刻都在輪迴之中，不過有急性、慢性的差別，慢性的變化叫做生滅，或者變異，而急性的變化就叫做輪迴。眾生由於思想造作的力量──業力，形成了因果相續、無始無終的生命之流，而現起了天、人、鬼、畜等六種多樣性的生命現象，佛教稱之為生生死死的六道輪迴。省菴大師在勸發菩提心文中說：「我與眾生從曠劫以來，常在生死未得解脫，人間天上，此界他方，出沒萬端，升沈片刻。」而此六道輪迴的至深道理，有情愚昧卻不能相信，無怪乎古人要慨歎：「非經不能陳此事，非佛不能道此言。」輪迴並不是一個信仰體系與理論，輪迴更不是用來逃避人生冷酷無情的最後裁判──死亡的心理安慰。輪迴是一門解釋我們前世與來生的精確科學。我們要明瞭輪迴，相信人世有輪迴，並不是佛教要我們如此去相信，當我們對輪迴有正確的認識，才能對過去與未來做一番的回顧與前瞻。下面我分成四點來向各位說明佛教對輪迴的看法：待續……

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