再說因果

佛教的因果與我們平時所謂因果並沒有吾同。

物理學上有因果，例如牛頓力學。

若以現像學的病了吃藥會好，這個會好是未必一定的，會好己是結果。病了有其原因，例如病菌入侵，吃藥是緣之一，即是各種條件之一，好是結果，不好也是結果。

而病了這現像就是之前所做的惡業所結的果，所做的惡業可以是食錯食物或食了不乾淨的食物，或者腸胃本身虛弱，這些都是惡業引起。

1.這因果律是客觀存在，還是主觀的心引起？
因是指心，遇緣而有各種現像生起，現像生起就是結果，心對此起的反應，同時也成為未來的因。所以佛教的因果律是主觀的心與客觀環境互生互滅，這叫因緣法。

2.誰定下這些因果律呢？即為什麼一定要有因果律存在呢？
沒誰去定下。佛陀也只是發現者，而非創造者。因果律可以解釋很多現像，因果其實也是科學的基石，因果律的存在是因人的存在而來，有人就有自然定律。因果律是自然定律之一種。

3.有些善惡未去到道德層面好難分。好似我隨地拋棄垃圾，真的是惡業嗎？

你隨地拋垃圾是惡業，既損害公眾地方，你棄置的垃圾也有可能弄傷他人，這所以是惡業，還有違反香港法律。

你若去到荒島，沒人管割的，你拋棄垃圾，就不是惡業，既沒影響人，亦沒法律約束，那個地方又只有你一個，那就是你的地方。這就不算是惡業。

破除我執（2）

1。”男子，如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去，其所證者，無得無失，無取無捨，其能證者，無作無止，無任無滅，於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞“



答﹕你本來就無一物。煩惱執著不用你去斷﹐本來就沒有煩惱。

南台守安禅师說﹕南台静坐一炉香， 终日凝然万虑忘。 不是息心除妄想， 只缘无事可商量。



2。“大方廣圓覺修多羅了義經”又說﹕”何以故，認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故，譬如有人認賊為子，其家財寶終不成就。何以故，有我愛者亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫“



答﹕人最愛的是誰﹖是”自己“。如果你是為了自己解脫輪迴而修行。那你就要拋棄”我執“。但是你不知道﹐拋棄”我“相的執著還在。為甚麼﹖因為你要解脫﹐要往生淨土﹐要為自己心靈解脫。那是一種對自己的”愛“。你的因地發心是為了自我﹐追求人生價值﹐和追求心靈上的滿足﹐還是為了恢復本來面目﹖這個答案只要你才能回答。



3。”大方廣圓覺修多羅了義經"又說﹕”善男子，一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴，若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命，當知輪迴，愛為根本，由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續，欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本，愛欲為因，愛命為果，由於欲境，起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄餓鬼。知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人，又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果，皆輪迴故，不成聖道。是故眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲，及除愛渴“。



答﹕愛並不只指男女之愛。愛看書﹐愛玩Games﹐愛吃﹐愛名﹐愛錢﹐這都是愛。那怕你年男女情愛﹐欲望﹐和乃至所有的一切都捨棄﹐但愛”自己“的心還沒有捨棄﹐也終不成就。先舉幾個例﹕



1。四王天行十善﹐但不捨身淫。

2。三十三天身淫少﹐但不捨淫欲。

3。焰摩天斷身淫(現世一天24小時不起性幻想﹐但遇外在境界偶有反應交合)﹐轉欲為愛。

4。兜卒天盡斷身淫和性幻想﹐但遇外在境界有相應心。

5。樂變化天已完全段心和身淫。就算有夫妻交合﹐但已經跟吃蠟燭沒有分別。

6。他化自在天已身心無淫了。就算有夫妻交合﹐也已心不再焉。神遊境外。



他們都是為了得到福報。﹕(



7。初禪天離欲﹐但因為愛自己才禪定。

8。二禪天離苦﹐因為想自己離苦而修行。

9。三禪天因定生寂滅﹐安住定中享受快樂。但是為了自己快樂而修。

10。四禪天捨棄樂歸平等。安住在無樂無苦中。但他們”覺得“有修有證。因為”愛”。(不包括五不還天)

11。無色界天捨身歸空。前二天捨色身﹐後二天捨色心。滅空歸無。



總結﹕那怕修到三界之頂”非想非非想處天“﹐因為有”我“﹐有所得﹐和有修有證﹐享受八萬四千大劫尚且散入輪迴。追求自我，追求人生價值，追求心靈上的滿足也算是我執。



所以﹐為一的出路﹐在末法時代﹐就是念佛﹐持戒。不行就加念咒。求往生靜土。只有這條路啦。[千萬不要有有所得心]﹕)

破除我執

　破「我執」滅「三毒」

◎周博汶

學佛修行就是以佛陀教誨作為培養個人處世態度、思想取向和價值觀的根本。修行的方向是以「戒定慧」去滅由我執而起的「貪瞋癡」。最終就是使眾生不再沈溺六道輪迴的癡欲顛倒世界裡。透過戒律，修行者能在行住坐臥、言行舉止活動中時刻意識到斷除煩惱的目標。當貢高我慢、狂妄任性的情緒被受控制時，思維就不會受歡喜悲傷操縱。有了清晰思維便能知道因果關係。明白因緣和合心理，就能消除由我執而起的煩惱。因此，「定」就猶如一把開啟智慧之門的鑰匙。有了智慧，塵世的枷鎖便有開解的機會。這麼，達彼岸之日雖不中，亦不遠矣！簡略而言，修行就是以「戒定慧」金三角去破「貪瞋痴」鐵三角。

那麼，煩惱又是怎樣形成的呢？從佛學角度，煩惱是由貪欲、怨恨和痴迷而生。這些頑固能量都是由施動者——「我」釋放的。向「我」的構成，是有賴觀感領域所接收的剌激和投射的形象而描繪出來的。眼所見、耳所聞、鼻所嗅、舌所嘗、膚所感和識所意的訊息會直接反映感覺官能的現實狀況。鑒於我們身處的空間是由萬千不同的「我」錯綜複雜互相接觸碰撞而成的畫面。即使處於同一環境，難免有各執不同觀點見解的現象。

可是，所謂對現實的觀點祇是我們以感覺官能有限度地揣測現實之結論。感覺是對外來境象的直接反應。這單純的力量反彈缺乏承認維繫事物背後的連鎖關係網。因為共生而存的關係，事物組合與組合之間都是直接或間接相連一起。亦因因緣聚合而成實況，事物都是沒有單獨個別成立之條件。而官感演繹祇是緣生拼圖空間裡共生結構的一環。我們的官感身軀也是由千絲萬縷的因緣及五蘊和合而生的變化體。儘管我們熟悉的自己看似十分真實，但它又何嘗不是一個應環境因素變異而產生改變的因緣合成體——既無常，亦無實相。

因此，當「我」透過官感感應外來事物就猶如兩杯白開水混成一起。是分不開哪些分子是來自杯甲的水；哪些微粒是屬於杯乙的水。剩下的是一個混合狀態。兩者都是緣生，所以無自性。沒有自性，亦即沒有永恒不變的定律。不能抵禦改變，亦即無常。如是無常，世間事物就不能以「我觀」為對立實在中心去批判現實的究竟。

放開我觀就能把由「我」和「非我」顯生的相對二端分解。分解我執等同熄滅由喜惡、錯對、是非，好壞等二邊執著而湧現的貪慾，憤怨和痴迷。要不然，牢牢的停留在我執層面猶如「盲人摸象」——祇會放大手執的一角，而抹殺了隱藏的承托環境。

那麼，既然一切是緣生，一切也是無自性，亦即性空也。為何還要依從戒律倫理這些實在文字演繹去傳達現實之意？在龍樹菩薩所撰寫的《中論》指出性空者是事物條件均依靠其它條件而成就的。由此引伸出條件是互動，故無單一存在性。此即稱為「空」，而非無也（參考中論十三品句三）。

把性空擴張至戒律倫理範圍，亦能說明了法律也是以互生背景而成立個中義意。假若沒有歪念劣根性，就沒有法理的正念觀。因此可見，法本身也是沒有自性。而法的性空正好與佛陀教導的因果無常義理相呼應。

學佛修行是以佛理看破世間表面意思。以玄妙的佛法、圓匯貫通的佛理去理解戒定慧和緣起性空義，滅除我執之道也。■



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自性，我執

　　前幾天我們談過修行是離不開自性，有人就問說「自性跟自我有沒有什麼關係？自性是不是自我？」其實，自性不是自我。

　　小乘要成佛，一定要先修「無我」，還要「無人」才能夠解脫；至於大乘一定要「無我」，「無人」，甚至於「無法」（沒有法）才能夠解脫。

　　自我是我狹小的。在唯識學上講起來，眼耳鼻舌身意六識，潛意識（第七識），阿賴耶識（第八識）及菴摩羅識（第九識）中，到了第八識的阿賴耶識還在自我的範圍裡面（第七識，第八識都還是在自我的範圍裡面，都是有一個我）。

　　我們修行一定要破「我執」，我執不破，煩惱是永遠在的。人，為什麼會在這個世界上很痛苦？最主要是我執很重，就是認為「我」在，所以才會痛苦，才會有煩惱。什麼事情，你假如是為了這個「我」，就會產生很多煩惱。只要違背我的，都是我的煩惱；只要順着我的，就變成我的快樂。今天完全是這個「我」在作崇，所以，不管是顯教的行者或者密教行者全部都是在破除我執。所以，小乘先修「無我」，到「無人」就解脫了；大乘修「無我」「無人」，還要「無法」才能夠解脫成佛。大家想一想，全是這個「我」的關係。

　　高王觀世音真經裡面有一句「常樂我淨」，這個「我」是什麼我？不是自我，而是自性。自性——你自己本來的佛性，跟宇宙之間的空性是一樣的東西。修行，是要修宇宙當中的空性——你自己的自性，而不是修你的自我。

　　自我是很狹小的；自性是廣大無邊的，跟宇宙的空性是一樣的。所以，一個人只要修到把自我完全消滅了，自性就可以顯露，自性就等於宇宙的空性是一樣的，也是佛性，在這個境界裡面沒有我，沒有別人，甚至於沒有法，這樣子的證驗叫做漏盡通。所謂「漏」，就是煩惱，你煩惱已經盡了，再也不會有煩惱。人就是為了有這個「我」，才會產生煩惱；只要「無我」「無人」就解脫了。

　　這一點很重要：自我是狹小的；自性是連着宇宙的空性的。所以，你能夠禪定到了無我，無人，無法的境界的時候，你才能夠真正地開悟成佛，這個叫做「自性流露」。

　　世界上的一切煩惱，完全是因為有「我」才煩惱；假如，你修到了無我，煩惱就沒有，這是唯一解脫煩惱的方法。

　　嗡。嘛呢唄咪。吽。
錄自蓮生活佛

自性

黃 國 達             

中 觀對於諸法實相的探討，乃綜合了般若經與阿含經的空義，闡發緣起性空的中道正見。如中論所說：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」，中觀即是不落偏執的、對立的思考和認知模式，直觀事物的真實狀態。空即是無自性，其中對於自性見的破除，更是不遺餘力。而無自性空，在般若經常以空、無相、不可得、無所住、緣合等不同的方式來描述；在阿含經中則以諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜、離、斷等不同的方式來描述；而中觀則以緣起觀來把握。
「緣起」是什麼？「緣起」是「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」，一切法因緣和合即生，因緣離散即滅，「因」指主要因素，「緣」指其他眾多因素，沒有一法可以例外。我們每一剎那所見聞覺知的現象都是緣起，大至宇宙、星辰、山河大地，小至人體的細胞、分子、原子、量子都是緣起，遠至他方世界、天堂地獄，近而鄰里居室、身心活動，無一不是緣起的展現。

如何分析緣起？可以從兩方面著手：一、因果關聯的分析：例如一個公司由集資創立、招募員工、購置設備、經營業務而成為信譽卓著的公司，可以分析它有今日成果的主因和助緣。二、相待（相對）關係的分析：沒有大就沒有小，沒有光明就沒有黑暗，沒有煩惱就沒有覺悟，沒有評量就沒有分數。當因緣條件改變則事物隨之改變，如前述的例子，若公司經營不善，則形象破壞；評量標準提高，分數就會降低；覺悟事情的真相，煩惱就會減少。若不能透過智慧看到因緣條件，而只是以合理化的心態看待事物，則不容易看到真相。而一般人由於預存許多見解，以致沒有辦法真正的看到事物全然的風貌。

那麼「自性見」又是什麼？「自性」指自己成立、自己存在有實在性，固定化、單一化的性質，不從緣起。「自性見」就是覺得雖然有些事物是緣起，而有些事物是有自性的。對事物有實在感、固定感、單一感。各式各樣的預設觀點、主觀認定，也都是自性見的表現。而無自性就是沒有絲亳的「自性」可得。一切法從緣起，所以無自性，既然無自性，就只有依緣而生滅，沒有任何非緣起的存在。破除自性實有的執著，對事物即不再有主觀的投射和對立的偏執，而能見到事物真實的呈現。

　

無自性是事物的真實狀態，猶如行雲流水般的暢通，形相不斷地轉換，鮮活而豐富，不是任何東西可以局限的；可是當自性見生起時，猶如水結成冰，一塊一塊地相互碰撞、不相融合。

自性見的生起並不會改變事物的「無自性」的基本性質，自性見只會使我們的心扭曲、蒙蔽，以為事物如自己所以為的那樣，是個別存在、孤立、單一而有實體的。這種錯誤的認知使人不自覺地認定有一個實在的自我要維護，有實在的東西可以讓人快樂或痛苦，所以也就有實在的擁有或失去；而這種錯誤的認知正是使人陷入煩惱的根本原因。當一個人智慧開啟，明了無自性，破除自性見，則能明了緣生緣滅的真相，不再去執取那些無法捕捉的幻象，放下即是自在，行所當行，受所當受。心靈即呈現明覺、柔軟、開放、寧靜、喜悅的品質。

一個人如果對於金錢有自性見，就會以為金錢是實在的，有了它才會快樂，沒有它就一定很痛苦！常常不自覺地積聚財富，看到銀行存款數字愈來愈多，想了就陶醉；若是金錢損失或收入減少，或即將失業，就惶惶不可終日。

依緣起的智慧，觀照到金錢的無自性，明白金錢只是一套世間法的交換機制，可以將每個人的勞力、腦力、資源、物品透過彼此認可的方式換成金錢，當需要時再由這些金錢換成自己想要的勞力、腦力、資源、物品。所以這整個過程就是緣起。

由此可知金錢是流動的、緣生緣滅的，有來也有去，重要的是透過什麼因緣得到，用在什麼因緣上，如果正當（正命）所得，用在家庭日用、儲備或保險、布施供養、經營事業，那是不致於生煩惱的。因為有智慧，知道金錢的無自性空，所以不會被金錢綁住，成為金錢的奴隸；量入為出，生活簡單，樸實無華，自然不需強求高所得；或收入比別人少而自卑。因為高所得和低所得是相對的，不是絕對的，而金錢只是流通系統的中介而已，並不能代表一個人的價值，有此認知，就可以接納當下的因緣。積聚而不知運用，等於沒有用，妥善運用金錢，才能夠發揮金錢的價值。對於金錢的正確認知就是智慧，有智慧就可以消除煩惱，而布施、供養，更能增長福報，因果循環，果報（回餽）就是金錢不虞匱乏。

其次，如果對於愛情生起自性見，也會以為愛情是實在的，有了它才會快樂，沒有它就一定很痛苦、終生遺憾！因此，年輕人憧憬愛情的浪漫，一旦失戀，就萬念俱灰！其實，愛情也是緣起無自性的，人們心中總有一幅理想對象的圖像，當與對方接觸時，她（他）的面貌、動作、笑容、言談剛好符合這幅圖像，於是立即來電（心動）了，愛情降臨了！可見愛情也是因緣所生法。

同時，愛情也是相對的，所謂情人眼裡出西施，那是主觀的投射，沒有絕對性。既然如此，一旦因緣改變，如心境、想法改變，或習以為常，失去新鮮感，不再相互吸引，感情就要變質了！這時就得受苦了！有智慧的人觀照愛情的緣起無自性，愛情的發生是大自然的驅策力，由於荷爾蒙的分泌和內心的想像而生起，當這些因素消褪，愛情隨之消褪！愛情只是一種感受和互動關係，如果把它當成一樣東西來追求，那就沒有看到真相。愛情沒有實在性、固定性，也無法由整體的生命中分割、孤立出來，只是雙方人格與經驗所產生的子投影、幻相罷了！有什麼可以執取而放不開、捨不掉的呢！明白好感只是好感，當意見發生爭執時，生活習慣有衝突時，就會覺得討厭。無自性空，沒有絕對性，這就是真相。

沒有執迷、沒有幻想，回到真實的當下。以柔軟心、珍惜心、關懷心，活在當下的互動中，沒有煩惱，內心喜悅、自在，這就是中觀智慧的展現！

 

六道習性

          
六道眾生轉生人道後的性情與習氣
佛對外道說：六道眾生轉生人道後的性情與習氣
世間所有眾生的身體、長相，一切皆是因果，世人的身形相貌、言行舉止、行動作為，沒有一個眾生是無「習氣」的，每個眾生的習氣都是有由來的，端看此人的外相、言行、動作就可以知道，是從六道中何處來。

─佛陀─



習氣就像大蒜的氣味一樣，即使將它碾碎了，灑上香水，也難以消除，物以類聚，眾生又以習氣群聚。



從地獄中出來生於人間的眾生－

1、聽他的聲音，廝破的像驢騾在發聲，聲音很大，且匆匆吼喚又很暴戾急燥。

2、此人心常常是言而少信、多饒誑妄的，讓人難以相信，像沒有親友似的人。

3、此人的長像醜陋、且不敬師長、不信正法。

4、不孝不義、無慚無愧心。

5、好行殺生事、常造作諸多惡事。

6、此人短命不得長壽。

7、見善難發菩提之心。

8、綜觀以上，這種人註定在死後再墮回三惡道中去。



從畜道中出來生於人間的眾生－

1、此人神智闇鈍，作人處事是愚蠢，又少智慧，無分寸，懈怠又懶惰。

2、多貪多食，不挑粗細(什麼骯髒都吃，還洋洋得意無所謂).

3、個性是又拗又捩，講話很唐突(率性魯莽 )。

4、此人是身強力壯，常當負重(身強體狀像條牛，搬重的東西剛好用) 。

5、喜歡交愚癡的人當知心好友(同具畜性的人)。

6、很喜歡蜷腳(畜道躺臥習性)。

7、隨時隨地就躺在地上，也不會去避開骯髒污垢。

8、喜歡裸體，不羞不恥(能不穿衣服，就不要穿衣服，沒有羞恥心)。

9、心常虛詐，且異言誑語的。

10、妄說他人，諂曲不實(很會亂講別人的不是，構造不實是非，且諂眛，心彎彎曲曲，很不實在不可靠)。

11、喜歡謀取他人的財物，且常愛抵債(債務想辦法賴掉)。

12、此人見善不能發心，不信正法，常造不善十惡之罪。

13、這類眾生已流浪生死往返於惡道中，經無量億劫不可數歲月，於此世難得此人身，卻仍是如此，因此註定死後仍再返回苦海，投生墮回畜生道中。這是外道非所能知的。



從鬼界出來生於人間的眾生－

1、此人的長相是黑黑瘦瘦，面無光澤。

2、頭髮短惡，黃赤蒼浪形狀，褰鼻.怒目，眼白直視 (鼻子彎彎曲曲，眼睛凶凶的，露眼白，目光是直直的）。

3、常會覺得饑餓口渴，常想要吃東西。

4、個性甚為慳貪、嫉妒，怯怖於官 (怕作官的人)。

5、很執著邪見，回背說人(背地裏說人，挑撥事非)，道他長短(說人壞話).

6、具貪心，淫心，愛積聚錢財、物資，也不能割捨佈施給眾生(吝嗇到極點)。

7、厭煩善良的人，不喜歡看見善事，只信邪事。

8、看見金錢、財物時，會起心動念不由自主想要去竊取。

9、心恒常的起貪心、偷盜心，永遠不知道滿足，若吃點虧則忿恨不已。

10、貪得一點錢財或便宜，心裏就生出喜悅心；若貪不到錢財，就生出妒害之心。

11、這種人難肯發心，卻信邪倒見，諂曲邪命、不修善法、不敬正法。(相信鬼神鑾壇，自認帶使命，嚮往祭祠、愛拜拜，喜到陰廟、鑾壇求乩童辦事，跪求禱告生利發財)。

12、這種人註定死後，會先墮地獄，經不可數歲月，再從地獄出來，再墮生成鬼身，如此輪轉生死苦海中，無休無止。

世尊告訴外道人說：你們是邪命愚癡的迷惑人，不知道因果報應，也不知道什麼才是良善，不知道上面所說的諸眾生相。這些都是外道愚癡的人所不能知道的。



從非人修羅之身投生到人間的眾生－

1、生在人世，高傲自大，我慢之心非常的強盛，不太信正法。

2、很喜歡忿怒(動不動就生氣)，很愛和人抬杠、鬥諍。

3、心胸極為偏狹，很會挾怨記恨、憎嫉起惡 (很會記恨別人、挾怨報復，非要扳倒別人才甘休、憎惡別人，看不得人好，嫉妒心極重，因此常起噁心)

4、講話諂曲不實在，虛虛詐詐的。

5、抵債謾人(賴債還會罵人)。

6、身長高大洪壯(又高又大又壯)，眼白圓，怒齒疏包露(牙齒稀疏、牙齒尖尖、露在外面狀)，勇猛有力(孔武有力)，心懷戰陣(心裏想的都是怎樣去作戰打鬥)。

7、常好爭鬥，瞋戾不休 (瞋恨心極重,沒完沒了)。

8、兩舌破和(很會二舌搬弄事非，讓人不和分離)，用離間手斷來拆開良善人的和睦。

9、輕視看不起賢良的人，反說賢人之長短，譭謗好人。

10、因為這些不善業，其人註定死後直接墮入地獄，無有出期，之後，再隨業報生其他惡趣，再又生墮回來阿修羅道。



從人道中還複人間的眾生（從人道中死後再生人道中）－

1、這樣的人，個性賢良正直，親近善友，性常有信，有忠有孝。

2、若有惡人，漫行非謗毀呰其人 (對此人胡亂編造是非，故意來譭謗此人)，此人最終就是不會去對付這個譭謗他的人，此人怎會如此呢？因為此人常為好惜門望，識羞識恥 (知道什麼是羞恥心)，是篤厚守信之人(厚道又守信用的人)。

3、樂好名聞及以稱譽 (喜歡名聲及被人稱讚好名譽)，其性工巧(技藝工巧很會)，且敬重有智慧的人。

4、具慚愧心、心性柔軟，對於給自己恩惠照顧的人，會知恩圖報 (有機會會報答回去)。

5、對善知識的教導，其心順且無違背。

6、有慈有悲、孝養父母、師僧和上、小心敬上(對師僧會小心敬奉)。

7、知人緩急處事有方(知道別人有急事會出手相助，做人做事有原則、有分寸)。

8、善能和合，常樂信佛 (深知和睦相處之道，喜愛佛法、相信佛法)。

9、好行佈施，常生供養。

10、不耐於債，不負他人 (不願欠人債務，不會背棄、背叛他人)。

11、少許財物，好習善事，接引於人，悉令安樂，不令有苦 (就算自己沒有錢財(窮)，也是一樣學習善事，接引幫助別人，希望人皆獲得安樂，不願見到別人有痛苦之事)。

12、像這樣的人，作如是行為等，註定死後直生於天上，不會墮入地獄，再度還生人間，受大快樂，不受眾苦，生生世世常獲人身。



世尊說：外道人沒有智慧且不善識人，這些見解也不是愚癡者所能見解的了的，也非凡夫所能測知，所能校量的。



從天界轉生人間的眾生－

1、若有眾生持五戒修十善，能得生天上受勝妙樂，當從天上退沒而生於人世間時，長相端嚴，具正信正見，貌好殊妙，其人聰慧，樂好清淨。

2、喜穿著華鬘，熏香塗身、常愛鮮潔,，好擇賢良的人為友。

3、常樂於音聲歌舞讚歎。

4、常樂高樓，不居在下 (愛住在高樓處，不願住低下樓)。

5、為人作首含笑 (常含笑著)不瞋，有行有德 (生氣的有道理，是有德性的)，講話是吐言柔美的，具善巧方便的，是出言誠懇的，讓聽的人都很相信歡喜，講話不會傷人，有大智慧。

6、常樂好衣嚴身之具 (喜歡穿戴的很莊嚴) 。

7、此人有善,，樂欲出家。

8、若得為師就會精進修持清淨律行，學習佛道，不愛世間名利，志求無上菩提。



－取自 大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經內容－





引用自佛學網http://big5.xuefo.net/show1_32402.htm

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佛身有几多個？

佛有三種 身：

1. 法身 -

於佛, 法身遍滿虛空, 冇形冇相。

於眾生, 藏於第8識而不能顯現, 經修持佛法後終有一生開悟見佛性, 佛性乃法身佛。



2. 報身-

現於佛報土之大身, 有纓絡珠寶, 五冠, 錦衣 ...............

八地或以上的菩薩才可看到報身佛。



3. 應化身-

現於六道, 現根身, 以渡化眾生, 乃丈六全剛相, 眾生肉眼能見。



法身以為體，報身為相，應化身為用。



http://www.bfnn.org/book/books/0981.htm

大乘本生心地觀經講記

（成佛品第十二）

太虛大師講述

二十一年十二月在閩南佛學院

爾時、薄伽梵能善安住清淨法界，三世平等無始無終，不動凝然常無斷盡。大智光明普照世界。善巧方便變現神通，化十方土靡不周遍。



科文所謂「顯三身佛」者，即是於此品中顯現三種佛身之德相智用，不同於前諸品中或顯變化身，或顯他受用身，而未三身齊現。蓋因前諸會中之機感未能至極，故說法之佛身亦但隨其機宜，今此品中被機之法，是從等覺而入於佛者，故能說法之佛，亦是究竟之佛而全顯佛之三身也。此中從薄伽梵至常無斷盡者，即顯法身之體用。善能安住清淨法界者，即顯法性佛之身土，名曰法性身土，大同於天臺教所謂清淨法身常寂光淨土，是佛果之自性清淨法界。但此自性清淨法界，本無身土二相可分，然約義，可以究竟覺相為佛身，而以所安住之清淨法界為法性土。三世平等者，由於法身如來之身土，無三世之可言，是周遍三世而無可分為過去、現在、未來者，故三世平等。無始無終者，即明成法身非此佛時始有，是從無始本來具足；亦非成佛而後到何時期則便終止，乃是盡未來際亦不窮。即是圓陀陀、光灼灼，徹今徹古無有更動而凝然存者，故曰不動凝然常無斷盡。略無間歇永不斷滅，此即明法身為受用、變化二身之所依。次、大智光明普照世界者，即明自受用身之體用。此即是四智菩提，由三無數劫所具足無邊功德之所成就，故能普放大智光明而照徹無邊世界。然此自受用身之智光，並無所謂普照不普照，但借事相依方所以明之，則便有普照世界之義。此即由無量功德莊嚴所成之自受用法樂之身，即是圓滿報身也。次、善巧方便下，即明他受用身、變化身之功用。佛為地上十王菩薩所現之身，以無邊福德智慧教授地上之菩薩，令其受用法樂，此名他受用佛。變化身佛──即劣應身佛，則為地前菩薩及聲聞、緣覺乃至一切人天五趣所現者。但為四加行位之菩薩，則化為勝應身佛；從資糧位之菩薩及二乘以及三界之人天等，則為化現劣應身佛。於五趣中之天人以下者，則所現之身不定是佛身，而是隨其種類而現者，即密宗所謂等流佛身。隨其若鬼、若畜，亦變為鬼、畜說法而度脫之。此即是佛以神通之力而善巧方便變現無量之佛身，化度十方世界，而靡不周遍者也。但變現亦有差別不同，地上雖亦是四智所現之佛，而正為平等性智所現之佛；地前雖亦由四智所現，而正為成所作智所現之佛；地上、地前之能觀機說法，則皆是妙觀察智之功用。平等性智所現佛身，則為他受用；成所作智所現之佛身，則為變化之佛身。今此品所現之佛身，則為究竟妙覺。然此三身，若以說法不說法而言，則他受用身、變化身有說法之義，而自受用身與法性身，唯是平等如如理智，無有相對之相，故無說法之義，凡自受用法樂之身，不必現身說法；而現身說法者，則是佛受用與變化身耳。常有人說法身、報身能說法，其實亦是他受用身與變化身說法。如彼以金剛經為法身所說，其實以此經在破妄顯真而顯平等真如之外無有別法，顯一 切法皆唯法性，推功歸本故云法身所說。然實非法身所說，不過依於法身而起之說耳。或以法身包括法性身與自受用之二身，而以他受用身與變化身為應身；或以法性身、自受用身、他受用身皆名法身，而以為地前所現之身為應身；或併以為地前菩薩及二乘與人天所現之身皆為法身，以為五趣人天以下之有情所現之化身為應身；更廣法身之義。小乘以戒、定、慧、解脫、解脫知見之五法為解脫身。此則應觀其經文義理之分齊如何，決不能執著於一端也。大乘以一切法皆為法身，此不過舉其大略明之耳。