2012年2月18日 星期六
2012年2月17日 星期五
誌公禪師因果經
這是關於梁武帝與誌公禪師討論因果的文章
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昔日蕭衍帝．即梁武帝．心中樂善好愛修行．禮拜誌公和尚．為國師也．惟有郗氏皇后．心不信善．造業深重．死後墮落．作一蟒蛇之身．武帝得師．究竟指明．心向修行．忽日宮中夜臥不睡．起往乘涼閣乘涼．須臾之間聽得殿下嘧啐之聲．武帝擧眼一觀．只見一條蟒蛇．直至殿下．帝見失色．嘆而言曰．朕宮嚴潔．何更有此蛇怪．
只見其蛇．口作人言告知．我主不要心驚．妾今不是別怪．乃是主宮中郗氏遭貶．妾因在生．不信佛法．至今墮落．得此苦報．尚且無穴藏身．肚中饑餓．遍身鱗甲．多諸毒蟲．恆抱痛苦．無有休息．只得奔投．乞賴我王．慈悲為主．憫念昔日．夫婦之情．施恩救拔．吾若得脫此苦．啣環當報．不負主恩．
武帝見說．魂飛魄散．悶倒龍床．良久方甦．不見蟒蛇．坐守天明．嗟嘆而曰．人若不能行善．豈有超昇之分．是故即發誠心．投拜誌公和尚．啟問師曰．不知我郗氏夫人．何因緣故．死後墮作蟒蛇之身．
誌公答曰．此郗氏娘娘．只因心不信佛．嫉妒六宮．不敬三寶．不修片善．只說此間．便是天堂．倚福受福．不信因果．不懼罪業報應．廣造無邊惡業．不堪言也．所以被值日功曹．具錄文簿．奏上天界．牒下冥司依罪判斷．打失人身．做一蟒蛇之報也．
帝復請曰．乞賴我師．金口究竟．云何懺悔．超度他去．
禪師答曰．若要救拔超度．然當我主發心．合宮齋戒大辦齋供．延請五百高僧．啟建道場．稱揚佛法．我皇親自禮拜．檢尋藏典．禮懺誦經．求哀懺悔．畢竟出離苦海．超生天界也．
武帝見說心生歡喜．即發誠心．合宮齋戒．依師之言．命請五百聖僧．修建道場．投佛懺悔．聖僧檢尋藏典．宣出大藏靈文十卷．號曰梁皇寶懺．帝乃誠心懇切．仗承三寶威光．接引郗氏靈魂．現出蟒蛇之跡．直至道場．壇下盤纏幾匝．醜惡驚人．僧眾登壇禮佛誦經．行道繞旋．果然郗氏受恩薦拔．即脫蟒蛇之體．獲得天人之身．影現雲端．禮謝而去．良因已竟．因果昭然．自後武帝．又加信心．精進修行．時時不昧良因．刻刻搜尋義理．
帝又復曰．已蒙指示．超拔夫人．如是觀之善惡業緣．受報好醜．如影隨形．果然不昧．吾今復問．寡人今作一朝人主．未知前世．作何功德而來．請師究竟．
誌公答曰．我王欲問前世．修因之事．吾今不便言說．武帝聞言．心中慚愧．又復問曰．朕今拜你為師．云何不說．弟子願欲聞知．
誌公答曰．我皇前世．是個樵夫．只因上山砍柴．遇見山間．靈壇古廟．庵宇朽爛．惟有古佛一尊．雨淋日曬．無人侍奉．汝自發起善心．將己頭上箬笠一個．遮蓋佛身．佛以天眼觀見．有此善心．讚言善哉善哉．貧苦布施． 甚為希有．汝如來世．當作上人．是故今生．得此福報也．
武帝見說．心中喜悅．自思念之．若捨這些．就得為帝．我今更作大福不難．厥後武帝．又敕聖旨．遍行天下．五里一庵．十里一寺．建立不絕．日久歲深．武帝惹得大病．仍去問師．寡人今發大善．遍造庵宇．今且大興善因．如何反加大病耶．
誌公答曰．汝說興善因．我言作惡業．帝曰．我師何故說話顛倒了．以前說我捨笠蓋佛．今得帝位．是故我今發大善心．敕旨建庵．興崇佛事．更是大福．云何說我造惡也．師曰．我王前世．捨笠蓋佛．乃是無意之中．傾心布施．故得大福．你今敕行天下．廣造庵宇．自己又不捨財施利．惟使天下百姓之力．但為主上造庵．以此人人受苦．個個艱辛．磨殺世人．不知幾何．所以天下軍民．盡皆怨嘆．雖是真命天子．難當萬民遭怨．故曰汝是造業人也．
武帝聞說．心中慚愧．復問師曰．吾今太子．遍身瘡疥．日夜不安．未知是何緣故．師言．皆因此業累及於他．帝曰．如此萬望吾師．究竟寡人如何懺悔．得生福也．
誌公答曰．我主若要懺悔．仍然快敕聖旨．曉諭天下．即將錢糧賞給工資．自然有福．太子安康．若欲修諸善事．不得空勞眾力．如用眾力者．務宜賞賜工資．或是矜孤惜寡．愛老憐幼．或有僧道及貧子．來化討者．方可發心．不得輕欺．為僧有善者．身貧道不貧．故來化引者．能令汝等．為善事故．若空慢他去．元是自己錯過了也．自後你家．祖宗煩惱．香火神不安矣．
武帝又問．人不修捨作福．祖宗香火神為何生煩惱．
答曰．人家祖宗．或有生前未修善作福．死後久滯幽冥受苦．專望陽世子孫為善積福．有善因相助．亦得沾恩減罪．所以子孫．不為善事者．他無所靠．故生煩惱．人家香火神．正是門丞戶尉．井灶神君．土地神等．掌管人家住宅．亦復愛人行善．亦可同沾善力也．
帝又問曰．僧道修行．信是好事．如何又要去化緣．
誌公答曰．我佛釋迦如來．有大慈大悲．愍念眾生．猶如赤子．平等救度．佛在兜率天上．觀見一切眾生．雖得人身在世．只知恩愛貪戀．但知受福．不肯作福．只知造業．不知懺悔．受盡陽命．死入幽冥．受大苦惱．無有出期．故從兜率．下降人間．托生梵王宮中．為悉達太子．棄捨皇宮．雪山修道．成等正覺．普度眾生．法說四十九年．教啟三百餘會．教化佛門弟子．住在一方一所．且要教化一方人慈．回心向善．修辦前程．正是與佛掌敎．所以此佛歡喜．龍天擁護．若為出家者．遊手好閑．不務究理．不肯看經念佛．不去搬柴運水．不顧常住．空消信施．辜負四恩．如此之人．罪業不輕也．
若是好僧道人．早晚之中．務要勤參三寶．苦下慇懃之心．勿起懈怠之意．看見常住淡泊．或是庵堂佛像朽壞．應當發起勇猛精進之心．募緣修整．施主錢米不可私自受用．務要公平正直．交入常住．公使公用．乃是化緣者之功德也．古人云．難行能行．難做能做．方是出家之佛子．學道之好人．是以天寬地闊．男女善心者多．若不去化他．縱有錢米．無處下手作福田也．乃是僧道有過．枉在空門．為人無慈悲心．不肯引他出苦．僧道善人．化到你家．汝若慳吝不捨．是自己當面錯過了也．
武帝又問．有等不善僧道及俗子．不務正事．作隊成群．打哄過日．冒借善事為端．提疏化緣者如何．
誌公答曰．化緣者．其中有論．若是真正僧道．善人來化緣者．事因端正．不作偽事．或是創立庵宇．裝塑佛像．或修橋砌路．或供佛齋僧．或建修道場．或念佛誦經．或隱關坐禪．一切公用者．其事不偽．功德難量．
如或在世．懶惰過日．不務做個好人．不顧父母家鄉．投入山門．依然懶惰．飲酒吃肉．愚迷邪見．不聽師言．不肯屈下身心．參求明師口訣．不讀經書戒律．不知修行因果．不懼罪業報應．雖在山門．不顧常住．又不尊上禮下．不顧佛祖門風．只圖自己．身命之樂．又將提疏．各處化緣．冒端強化．忘因昧果．世人不能辨其真偽．見他來化．即施與他．他將施主錢米．不當重意．或將俗家．給送六親眷屬．或將結交朋友姊妹．契將為親．邪心熾盛．求情注慾．胡作亂為．污名一出．退息十方信施．敗壞佛祖門風．措陷一切好人．難行好事．如此者．古德云．是地獄抽芽．是畜生群聚．是光頭百姓．快脫袈裟來．快出山門去．且自做俗人．莫與我同住．
又有一等俗漢．裝箇善人樣子．冒將某處．一件善事為題．各方抄化．詐人錢米．肥家運已．養子供妻．這等呆人．可悲可痛．一朝罪報．神鬼不容．已上冒端抄化者．莫言有福．帶累父母．六親眷屬．同入地獄．受苦無盡．自己一日命終．猶如落湯螃蟹．怎求解脫也．所以好心為善事化緣者．自然有其下落．化有錢米．自無私曲．公平正直．知因識果．成就好事．莫說招提公物．就是人分一個果子．亦不可私昧．要將供眾結緣．以此公心．可學佛心也．
武帝又問．人用錢米．供佛齋僧．功德如何．
誌公答曰．其福甚大不可量．若人有此信向．自有無量功德．經云．供佛又禮拜．福等虛空無比賽．齋僧復施襯．如同行路著腳跟．譬如耕種田園一般．春種一粒粟．秋收萬顆子．然雖如是．全要後代修行人．脫俗離塵．守戒清淨．剃除鬚髮．不離道場．參求明師．訪問口訣．明心見性．宏法度人．接引後來．報佛恩德．若有如是僧道．應受人間供養．所以捨財施主要信心不退．亦莫生疑．異日有因緣．亦同得此道也．
武帝又問．世間死後．請僧道摩訶道場．超薦父母．未審超得超不得．
誌公答曰．譬如我主．超度郗氏皇后．一般世人死後．若有因緣．得值一箇戒行僧道與他誦經禮懺．莫說一個亡魂．十個百個．亦可超得．莫說要作道場．他若肯到靈前囑咐一聲．承斯善力．即得超昇．存亡兩利也．
又復多見世人．不知因果．請那飲酒食肉僧道．來作道場．敲鈸擂鼓．不必經懺為主．顓事鬧熱為勝．不知教人清淨齋素．反更令人殺生害命．又將酒肉．熏污佛壇．休言超度亡人．反與父母．增添重罪．古德云．刀山劍樹地獄．皆因殺生害命所感．經云．但結業緣．轉增深重．此等僧道．自己不怕地獄．如何度得亡人．古云．欲度他人．先須度己．果然度得自己出苦海．莫道度亡一個．但是汝等上首先亡．井及鄉中．枉死鬼魂．承他善力．俱獲超升．
歎僧偈曰
有德僧人作道場 堅持齋戒諷經章
誠心禮佛多功德 利益存亡獲吉祥
訓僧頌云
手提鐃鈸響叮噹 飲酒茹葷作道場
熏穢佛經真可惜 亡人反更獲災殃
又問．有等僧道．身穿好衣．受用好物者．何故．
答曰．是他前世為善．布施結緣．修來之福．經云．慇懃還自受．福報反己當．然雖如是．不可受福太過．務要知覺．早求解脫．切不可倚福受福．更要福中重作福．來生復勝此生人．今若昧卻前因．不進修者．受盡前生福報．後來畢竟受苦也．
武帝嗟而問曰．凡為僧為道者．又復在山門中．殺牲害命．飲酒吃肉．譭謗正法．壞佛伽藍．為非做歹．損害常住者．何如．誌公答曰．如此之人．乃昔日如來初成道時．有一等妖魔嫉妒佛法．故來擾亂．即被如來束縛摧壞．心猶懷恨．要害佛法．如末法中．混入僧倫．一向信受邪師邪教．只言不用齋戒．只要心好．恣意殺生．烹煮食噉．相伴俗人．傳杯飲酒．共相作樂．占住庵堂．污穢淨地．自稱為佛門弟子．吾謂是光頭百姓．又號魔家眷屬．而今敗壞佛門．死後決墮阿鼻．苦不可言也．
武帝又問．世人得聞佛法．微妙廣大．能度生死．有欲為僧學道．超出輪迴．何故幼入空門．受師恩德．不喜為僧學道．反起邪惡狼心．將山門錢米．搬去還俗．娶妻受用者．後日如何．
誌公答曰．此輩罪根深厚．福力淺薄．不信出家是解脫道．不知懺悔是安樂行．這等人．從畜生中來．初轉人身．邪心易熾．正法難知．吾佛法門中錢米．卻是海外行糧．如同官物一般．或是念經禮懺．或是布施齋僧．種種皆是．佛祖餘糧功德．庇蔭修行弟子養膳．三心不了．信施難消．況復搬去還俗．娶妻受用．
畜髮是生尾 眠妻臥鐵床
有日無常到 追見老閻王
那時節．我蛇王菩薩．方纔與他算數．將他九玄七祖六親眷屬．打落無間地獄．自己魂靈．入地獄如箭．恰似秤錘落水．再無出期矣．
又曰．當初有個楊和尚．是個德行好僧．在山修行．功成果滿．忽日思惟．雲遊外方．方纔發足起程．就被蛇王扯住．汝要還疋絹去．楊和尚曰．我在山門．並無過犯．為何要我還絹．蛇王對曰．正是汝無過犯．是你當初在我常住．拿紙一張．包果子寄奉母親去了．算至於今．該還絹一疋．楊和尚曰．即今天下．一切不學道者．幾多胡作亂為．敗壞山門者．你都不去尋他．如何獨來扯我．蛇王曰．他眾人不學好．胡作亂為．憑他自作自受．我豈不去尋他．待他陽命將盡．我不容他．銖錄對算．打他地獄．受罪滿足．罰出陽間．作種種苦生．償還人之夙債．你今肯入地獄．我也不來扯你．楊和尚曰．拿紙一張．如何要還絹一疋．蛇王對曰．我昔日在靈山會上．受佛囑咐．教我管顧山門常住之事．故我當時．對佛發大誓．願毫茅寸草．什物諸般．凡是我山門物器．吾等盡皆掌管守護．十方信施進門有數．出門註簿．日長三分．夜長七分．一日一夜．對充利息．我發誓願．磚瓦成灰．吾纔不管．所以算至於今．你該還我山門．一疋絹去．楊和尚見說分明．膽碎心寒．連忙拜倒．萬望寬恩．容轉俗家．辦來還你．蛇王讚曰．善哉善哉．快須辦來還我去．免作負恩欠債人．和尚回舍．即取絲銀三兩．填還常住．拜辭伽藍．乃作一偈警誡後人
日打勤勞夜坐禪 免得伽藍算飯錢
若不依吾言警誡 墮落地獄萬千年
說偈已畢．只見雲生足下．騰空而去．蛇王菩薩復作偈曰
蛇嶽靈王不可欺 威靈顯應不思議
昔日靈山曾發誓 莖茅寸草盡為持
侵害山門人絕種 偷盜常住禍相隨
不信但觀楊和尚 拿張紙去絹還歸
若不填還常住去 萬劫輪迴沒了期
帝又問曰．有等僧道．積聚錢米廣多．雖無顛倒還俗．邪淫等項．又復慳貪．不肯布施作福．後日如何．
誌公答曰．此等僧道．與俗不異．只是與別人．堅守財寶．自己亦犯慳貪罪報．忽日．命盡福消．所有財寶．悉屬他人．自己無分．為僧有錢米餘剩．切莫借與俗人．圖他利息．自有當山伽藍對算．日長三分．夜長七分．一日一夜．對生利息．扯他填償不了．僧道同受牽纏果報．但可修營功德．作諸善事．無罪有福也．
又云．吾佛門中人．切不可懶惰懈怠．放逸自恣．早晚之中．莫貪睡眠．若欲睡眠．不可脫衣．須防戒神起單不便．添香換水．鐘鼓莫缺．勤參三寶．功課勿缺．上報四恩．下資三有．如此行持．漸積陰功．終成道果．如或不信因果．不看經律．自執愚見．誇會誇能．譭謗三寶．破壞常住．輕慢師長．不識尊卑．如此之人．若不改過自新．當來畢竟墮落．拔舌地獄．受苦無盡．所謂道
欲得不招無間業 莫謗如來正法輪
武帝又問．捨財寶造佛菩薩形像．功德如何．
誌公答曰．此乃最勝無漏功德也．《大藏造像功德經》云．有人能於我法未滅盡．來造佛像者．於彌勒初會．皆得解脫．當知此是三十二相因．能令成佛．又《優填王經》云．王白佛言．作佛形像．當得何福．佛告王言．此人世世生生．不墮惡道．天上人中．受福快樂．身體金色．面貌端正．人所愛敬．若生人中．常生帝王．大臣長者．賢善家子．豪尊富貴．若作帝王．王中特尊．若作天主．天中最勝．過無數劫．當得成佛．福雖如是．造像畫像．要擇其精通良匠．同起敬心．諸經集要云．若佛師造像．不具好相者．五百萬世．諸根不具．第一用心．得上妙果．佛在《金棺敬福經》云．造像刊經．當與匠人同共發心．清淨齋素．飲酒吃辛之人．不依聖教．造佛刊經數如恆沙．其福甚少．劫燒之時．不入龍宮．不敬之罪．死入地獄．主匠無益．若肯敬心齋戒．福報無量也．
武帝又問．僧道隱關坐禪．功德何如．
誌公答曰．為僧道人．堅持齋戒．福德難量．何況一心靜慮坐禪．掃除雜念．離諸妄想．細觀萬法皆空．心中不生一念．守到功成果滿．必定成佛不虛．但要個好人．護法久遠．堅心不退．切莫高聲大叫．亦要清規細行．古人云
寧動千江水 莫動道人心
又云
若人靜坐一須臾 勝造浮屠大寶塔
寶塔畢竟化為塵 一念不生成正覺
法界人天應當供養．此則名為．真淨福田也．如是之人者．永嘉云．四事供養敢辭勞．萬兩黃金亦消得．所以捨財施主．同心合意．功德豈可稱量也．
武帝又問．誦經功德．福田如何．
誌公答曰．念經功德．不可思議．如何所說．有上中下三等．
復問．吾師恆說．佛法平等．無有高下．如何復有三等．請為解說．
答曰．佛法雖然平等．作福卻有上中下．何以故．若人延僧到俗家誦經者．為下品．若人山間野地．作個供寮祈福者．為中品．若往山門中作福誦經者．為上等．所以在家為污地．山間名淨土．但凡屬庵堂寺觀．乃伽藍淨地．諸佛神祇．常住不離．是故為上也．佛經浩大．不比尋常．經筵方啟．龍天擁護．邪魔聞著．合掌皈依．所以香燈供果．時時勿缺．如有欠缺．即是輕慢聖賢．不敬之罪．了不可休．奉事之人．也要知因識果．不可行動粗躁．動念經者之心．古云
一動念頭 如隔千里
譬如行路 失卻伴侶
所以獲罪非輕．或是僧道嬉笑．無有誠心．不具威儀．不信經中之理．不解經中之義．心猿亂走．意馬奔馳者．是他自己有罪．不涉別人之愆．若有誠心齋戒．禮誦如法．字句清楚者．何須定要許多．但誦幾卷．功德甚多．若當嬉戲．縱多枉然．
偈曰
念經不還錢 福歸僧道邊
依數無欠缺 方為大福田
武帝又問．不持齋戒僧道．禮佛誦經．福德如何．
誌公答曰．不持齋戒僧道．誦經禮佛．全無功德．有甚福田．經云．求福要齋戒．齋戒是求福．佛事門中．齋戒為本．若不齋戒．福從何來．《大乘戒經》云．口吃五辛酒肉．四十九日．污穢不淨．尚且不敢登佛殿寶塔．何況禮佛誦經．又《楞嚴經》云．吃五辛人．夜臥之中．有鬼來舐唇吻．受其污氣．令人福德日消．罪障時益．《戒疏發引》云．提壺相勸．感五百劫無手足報．況自飲乎．噫．為僧道尚不信齋戒．況施主怎得有福田．枉費貲財．徒勞心力．《大藏經》云．昔有三個人．欲度大海．要過海東．有一大智士．就造一隻船．而渡海去．又有一人．用一大牛．拽住牛尾．亦渡海去．又有一人．不造船．不用牛．只用一豬．拽住豬尾．亦欲渡海．其豬焉能渡得海．連人拽下海底．反惹大笑難當．此喻上中下三等．優劣不同．所以求福要擇戒行僧人．若不依此．甚為迷惑．如夢說夢也．
武帝又問．經價多少．請為指示．
答曰．《金剛經》一藏．五千四十八卷．該價一百二十兩．《彌陀經》一藏．〈往生神咒〉一藏．共銀八十兩．《觀音經》一藏．該價十二兩．《地藏經》一藏．該價三百八十兩．凡藏經數．俱係五千四十八卷為一藏．惟有《心經》．是無價之寶．載在大藏中．凡有念經祈福者．不可欠少經價．若有欠缺者．即有伽藍不肯．諸天不護．不生歡喜之心．不降天宮之福．古云．欲求天上福．須用世間財．是以經錢易少．佛債難還．齋主若無捨心．亦莫起此念頭．僧道若無齋戒．切莫起此貪心．偈曰
藏經功德大如山 勸君莫作等閑看
若無信心休貪望 僧道無戒也是閑
三乘妙法古今傳 開度天人大因緣
生死海中念佛勝 人天路上福為先
武帝問云．拜塔禮佛．功德如何．
答曰．拜塔禮佛．功德無量．須當預先齋戒．沐浴更衣．禮佛一拜．罪滅河沙．況多拜乎．經云．禮佛之人．從自足下至金剛際．一塵一轉輪王位之報．以此禮佛功德因緣．當得百福相好之身．禮拜之時．要五體投地．猶如品字模樣．合掌當胸．恰似皓月團圓．三業投誠．一身端正．不可左斜右側．不得回頭轉面．談論戲笑．勿吐痰涎．污佛淨地．香燈茶果．晝夜慇懃．禮佛如是．拜塔亦然．所謂毗盧塔．華嚴塔．多寶佛塔．阿育王塔．佛舍利塔．佛有無量寶塔．不可俱說．凡欲禮塔．俱是八萬四千拜為一藏．依前所說．塔價亦不可欠缺．若依此法奉行．當來畢竟成佛．
武帝又問．念佛功德．福田如何．
誌公答曰．念佛功德廣大無比．虛空可量．福德無窮．經云．若有善男子善女人．聞說阿彌陀佛．執持名號．一日乃至七日．一心不亂．其人臨命終時．即得往生．阿彌陀佛．極樂國土．《十六觀經》云．志心念南無阿彌陀佛一聲．滅八十億劫生死重罪．又能諸惡莫作．眾善奉行．必定見佛往生淨土．
復問．放生功德如何．
答曰．放生功德．不可限量．經云．蠢動含靈．皆有佛性．只因迷妄因緣．遂使昇沉各別．以渠生死輪迴．互為六親眷屬．改頭換面不復相識．若能發喜捨心．起慈悲念．贖命放生者．現世保病延生．未來當證菩提．
頌曰
放生合天心 放生順佛令
放生觀音慈 放生普賢行
放生無憂惱 放生少疾病
放生嗣胤昌 放生官祿盛
放生免三災 放生家門慶
殺生與放生 果報明如鏡
武帝又問．世人多積財寶．勤加守護．凡所善事．不肯修布施者如何．
誌公答曰．此人前世．在因地中．布施結緣．作眾善因．今生得此福報．而今昧卻前因．聞說布施作福．心生吝惜．《藥師經》云．其心不喜．設不獲已．而行施時．如割身肉．深生痛惜．是人受盡夙福．來生必受貧苦．如人下嶺．一步低一步．其中復有貧苦者．又有減口齋僧．隨喜積福．如人上嶺．一步高一步．受盡今生之苦．再生必得其福．
偈曰
拾得恰似井中泉 早朝打去暮來填
待等三朝不去打 井水何曾滿出弦
武帝又問．世間之人．多有不平．貧者太貧．富者太富．苦者太苦．樂者太樂．是何因緣．
誌公答曰．我佛觀其因．纔說其法．教人要修．今生富貴者．係他前世．積功累德．現世貧苦者．是他前世．不肯修因．所以貧富苦樂．皆由夙世分定．誰人強求得也．羅漢偈曰
富貴貧窮各有由 夙緣分定莫強求
未曾下得春時種 空守荒田望有收
武帝又問．富貴之人正好享福．又有短命者．貧苦之人．憂愁苦惱．有八十而命長者如何．
誌公答曰．富貴短命者．是他前世．肯修肯捨．雖然布施．不肯齋戒．又好殺生害命．是以被殺生靈．俱在陰府呈怨．所以善惡業緣．即有天曹地府．又有賞善罰惡神祇．注記罪福．纖毫無差．如是禍福相連．還他自受．所以今生．正好享福．奈緣短命．斷他一半福田．以補生靈去了．又有孤貧八十．而命長者．是他前世．不肯布施．雖無布施．為人不曾殺生害命．是故今生．註他命長受苦也．
偈曰
因果分明定不差 古今種豆豈生麻
善惡若無罪福報 聖賢豈肯信伏他
又問．施飯鐘月米．及打盆頭米．其福如何．
誌公答曰．如此積善．有大利益．亦要信心久遠．歡喜不退．若無喜捨．福田也薄．信施雖發善心．僧道要知慚愧．戒律云．一計功多少．量彼來處不易．我食一粒米．耕夫汗淋漓．若然消不得．披毛戴角還．須知勤事三寶．誦經禮佛．奉報四恩．現生長福消災．異日同登佛地．
偈曰
若要開通佛法門 慇懃供佛及齋僧
如來啟教多方便 人間天上種福田
滴水添河積福多 毫釐施捨感恩波
不信但看梁武帝 曾施一笠管山河
羅漢偈曰
朝中宰相與王侯 富貴皆由夙世修
昔世為人肯布施 端嚴相貌佛中求
不是修來何所得 成仙做佛是清修
釋迦原是皇宮子 觀音也是聖女修
育王不戀皇宮貴 棄職歸山吃苦修
普勸男女眾高賢 切莫慳吝作善緣
莫教一日官事到 說著官司便有錢
唆人結怨罪無邊 鬥亂兩家用了錢
勸君息卻心頭火 何消怒氣到官邊
世上迷人第一蠻 縱有神仙化也閑
惡求千貫容易得 善化一文真個難
肯修之人莫道難 喜捨慈悲不等閑
眼前保得無凶禍 他時免過鐵圍關
閑飲閑飯養閑身 閑遊閑戲斷六親
不是閑人閑不得 閑人不是等閑人
癡漢迷人不肯修 苦戀奔波不肯休
山中靜坐佛歡喜 鬧市場中佛也愁
螺蚌修成珍珠子 鱔鰍誥斗日夜求
蚯蚓尚能知聽法 人不修時失了頭
善人端的似青山 惟有青山不改顏
你問青山何日老 青山問你幾時閑
武帝又問．世間富貴之人．又得福壽雙全．相貌圓滿者．是何因緣．
誌公答曰．如是之人．是他先世．向佛門中．清淨持戒．作諸善業而來．是以今生．在富貴之家．長者之門．托生為人．相貌端嚴．六根清淨．無病無苦．受用大福．若到夏天．便有涼亭水閣．若到冬天．便有紅爐煖閣．出入往來．縱橫自在．人人恭敬．個個欽崇．好親好戚．好妻好妾．好子好孫．左右奴僕．時時擁護．財寶豐盈．受用不盡．是他前世．布施結緣．修來的自然之福．有誰人強分得他．雖然如此獲福．更要及早回頭．
頌曰
受福有時盡 人壽有幾長
若復不再修 也是夢一場
誠哉實言歟
誌公長老嘆富貴偈曰
寒風凜凜雪花飄 多少豪門富貴嬌
煖閣紅爐炙炭火 金瓶酌酒賞香羔
身穿綾羅併錦綴 日食馨香滿口消
觀看如斯受大福 夙生曾種善根苗
今生富貴受榮華 皆是前生種善芽
莫道人間無活佛 分明報在長者家
左右梅香圍擁護 繡鞋三寸羅裙遮
又向福中重作福 猶如錦上再添花
武帝又問．有一等不善之人．不營家計．不務生理．不作好人．不修片善．結黨成群．去為強盜劫賊者．如何果報．
答曰．此人歷世．不植善根．多造眾惡．慳貪嫉妒．毀辱良善．所以今生註定．貧窮困苦人．不耕田種地．以為活計．不生好善之念．反起邪惡狼心．結黨成群．各處為盜．劫擄人財．只圖己富．不顧他貧．這等人．如同雪上加霜．苦上加苦也．忽日大命將盡．或遭官府刑禁．笞杖流徙．或分屍剉斬．一死入獄．再無出路．閻王殿上．業鏡臺前．照出分明．絲毫不昧．該殺千遭．帶累父母．六親眷屬．同入地獄．受苦滿足．罪畢為人．貧窮諸衰．而自困苦．衣不蓋形．食不充口．恆得為人之所惡賤．無量苦事．說不能盡也．
誌公禪師嘆貧子偈曰
手持羮碗叫長街 頭無巾帽腳無鞋
夜宿橋亭并冷廟 日攜袋棍倚門挨
寒風凜凜雪花飛 多少貧人盡皺眉
家內無柴并缺米 腹中餓凍受孤悽
妻兒身上衣襤褸 子女聲聲叫肚饑
不恨前生無修種 埋怨天地有高低
貧窮困苦受災殃 夜臥眠床不安康
破衫爛裙難遮體 無鞋貼地屋無牆
竹釵插鬢飛頭面 手指魯粗似生薑
觀見這些貧乏饉 皆由前世不燒香
昔日幽州有一人．姓毛名侃．一生為人不善．家裏貧窮．不去營生．懶惰過日．不信因果．各處騙害僧人錢米．歸家度日．其妻勸諫．全不依從．用心騙害．忽日陽命將盡．即被當山伽藍拿去．銖錄對算．一夜之間．即將毛侃．改變畜生之形．豬頭驢腳．象耳獅鼻．拘入山門．來掃佛地．是時庵中眾見．盡皆驚嚇．不知是何怪異．毛侃即時開口．告眾人言．我今不是別怪．正是毛侃．只因心不信善．每每騙害汝山門錢米．歸家度日．至今被爾蛇王拿去．將吾改變．這個形像．拘入山門．打掃佛地．受斯苦報．醜不堪言．今是果報．落在地獄．說是話畢．後再不能言．故載因果．流傳於後．偈曰
幽州毛侃異人流 負騙山門債未酬
兩片魚鰓并象耳 一隻驢腳帶豬頭
從前造作無邊業 佛地從今掃未休
奉勸山門來往者 僧錢切莫苦貪求
復問．山門中這等因果浩大．無人敢向山門來往．如此究竟．不得了也．
答曰．山門中雖然因果浩大．但要人人深信因果．勿向山門閑擾．騙害僧人財物．吾佛門中．正要善人來．何妨惡人至．雖是惡人．若肯改邪歸正．去惡從善．不貪不取者．乃是降惡之菩薩．有等人裝點個善人樣子．卻又貪取僧道財物．這等人可謂善中之羅剎也．
又問．布施僧人袈裟戒衣．鐘鼓法器者．其福如何．
答曰．施袈裟者．七世不脫人身．捨戒衣者．生生世世飽暖．捨鐘鼓法器者．出世為人．音聲響喨．得好名聲之報也．捨鞋襪者．再生不用入廚房．有人事奉．捨草鞋者．出路有人扶助．不經險隘．
武帝又問．再有僧道來化．吾則多施與他．不許他到處去化．好不好．
答曰．不好也．我佛啟教平等法門．不當一人．獨自得福．務要普化世人．各發善心．同修福慧．共出苦輪．經云．寧受千家供．莫受一家恩．以此乃是．我出家人之願力也．但凡積福．不拘多寡．可謂稱家之有無．隨心而作福．滴水雖微．漸盈大器．小善不積．何以成聖．小惡若為．足以滅身．若論財多而為勝．則富者可作．而貧者永不能種善根．見人為善．發歡喜心．稱讚一言．可以同得其福．何況隨緣緣布施乎．
古德頌云
面上無瞋是供養 口裏無瞋出妙香
心上無瞋無價寶 無罣無礙是真常
三寶門中福好修 一文喜捨萬文酬
與君寄在堅牢庫 世世生生福不休
誌公長老說．世人好善．要積福者．只可口對心量．切不可對妻子說．恐有妻子不賢．打退丈夫道心．能令丈夫．不得因緣也．昔有一長者．十分大富．與佛有緣．感動神仙呂洞賓．欲來度他．化作老人．去賣草鞋．直至長者面前叫他買．長者見其草鞋甚好．心中欲買．問老人曰．要價多少．老人答曰．長者欲買．可賜我黃金三兩．長者意允．回家去取．就被婆婆罵了一場．公公你是癡了．如何一雙草鞋要黃金三兩．長者就聽婆婆之言．出辭老人曰．我且不買你草鞋．說得價太高了．
洞賓聞說．乃作一偈而去．
三兩黃金價不高 草鞋做得甚堅牢
長者莫聽婆婆說 也得仙家走一遭
長者聽偈已畢．回頭不見老人．方知是神仙來究竟我．當時搥胸．大悔大悔．福緣淺薄．大無造化．世間多有婦人不賢．打退丈夫好事．能令不得善緣也．
偈曰
昔世已曾植福田 今生自有大因緣
慳貪不捨洞賓去 大悔搥胸也枉然
又問．有等僧道．掌管山門．不為生死事大．專圖財寶豐盈．刻薄待眾．肥養已身．自不齋戒．反謗他人．倚大壓小．不照公平．打罵徒眾．恆使歪心．此人後日何如．
誌公答曰．掌管山門．扶持常住．為人師者．豈是容易．自己行藏顛倒．又無正法教人．清規不識．戒律不明．又自爭大．要人恭敬．傲慢貢高．行邪險境．不知廉恥．沽酒食肉．吃了聚頭喧喧．但說人間雜話．正是一盲引眾盲．相牽入火坑．有日時衰運退．禍犯臨身．損害山門．罪業不輕．猶恐一家無處安身．自己命終入阿鼻如箭也．
武帝嘆曰．居佛地．亦不信齋戒．吃檀那．不思報恩惠．吾未如之何也．是事且置．再問一端．朕今殿下文武百官．受朕俸祿．更有恃執官勢．不依公平正直．判斷究治．茍用酷法．刑杖騙民財者．後日如何果報．
誌公答曰．其官受盡前生福報．待他陽命一盡．陰府閻王．業鏡照出．絲毫不昧．依他自己．本業判斷．罪輕者．罰出陽間為水牛．大力之畜．與人耕田．償還宿債．或有罪重者．罰作蛟龍．拘向四天下．行雨灌蔭山川．滋養萬物．償民夙債．恆被風伯雨師．鐵棒搥打．遍身鱗甲．生諸毒蟲．鮮血長流．晝夜受苦．無有休歇也．
又問．或有為官清廉．公平正直．無騙害者如何．
答曰．為官清正無私者曲者．命終之後．得做城隍．成為名山洞府之明神也．上受天敕．下受民供．享祀之報．其中又有陰德相助者．得為冥司主宰．做閻君也．
武帝又問．天下衙門中．一切辦事當差人等．不依公道．倚官為勢．赫騙良民．及各鄉里中．尊長老人．地方圖甲人等．心不公平．不依道理．騙害民財者．有何報應也．
誌公答曰．衙門中辦事當差之人．恃官騙害民財者．死後罰作山中野獸．見人疾走．驚赫之報．他因赫騙良民．而今驚殺報他．又有地保鄉尊人等．心不公平．私騙人者．命終之後．罰作牛馬豬羊六畜．還人夙債．直待還清．再托為人．貧窮困苦．人所惡賤．不得自在也．
武帝嘆曰．善惡飲報．如影隨形．禍福無門．隨人自召．想我郗氏皇后．生前造何等業．死墮蟒蛇之惡類．再祈我師．說其因緣．
誌公答曰．我主郗氏皇后．生在宮中．暗造輪迴．我主不識他心種種不善．扯破我佛《妙法蓮華經》．妒忌我主學佛修行．憎妒六宮．虧壓良善．輕欺三寶．假意齋僧．又將五種穢污．腥羶之肉．外用麵裹．供佛齋僧．特來破我眾僧淨戒．壞佛清規．幸我山僧．各得明心見性．不中他計所壞．所以吩咐徒眾．自造香齋．藏在身懷．盡將娘娘污齋．換在袖中藏隱．取自素齋．食獻娘娘．齋猶未結．郗氏娘娘．掩口而退．大笑入宮．他卻心生歡喜．沒奈神祇惱怒．山僧轉庵．即把污齋．丟在園中．出生蔥蒜薤韭與毬大蕌幾種污菜．是故吃了莘菜者．禮佛誦經．悉皆得罪．所以禍福隨心作．苦樂自家當．是以郗氏娘娘．每被三界善惡神祇．計其罪過．纖毫不昧．死去閻王殿上．業鏡臺前．照得分明．善無一羽．業重千鈞．故貶落蟒蛇之形．若非我主修善．娘娘永不超昇．古云．善惡若無報．乾坤必有須也．
佛法從來不妄言 只因譭謗自招愆
世間國母何尊貴 墮在蟒蛇蟲類邊
又問．從前不知因果．故作誤為．造作五逆十惡．譭謗三寶．不敬尊經．自己不能布施持戒．而反譭謗他人修善．後有慚愧回心向善．修因者如何．
答曰．苦海茫茫．回頭是岸．又復知罪肯懺．知過肯改．知福肯作．知心肯修．作佛亦不難矣．
正帝含容．歡喜而曰．朕今於百尺樓．焚鼎香問我師．前生今世．後來因果．善惡報應．弟子一一皆知．心明意解．喜讚不盡也．經云．我若無能發問者．無問惟願重宣說．能令大眾．咸得聞知．可以上報佛恩．下度群品．唯願吾師．轉大法輪．
誌公嘆曰．我王所問者．猶恐推而不信．況復大法．難投者哉．已發如是之意．吾將懺法．顯果報事．宣說幾種．令人加信．大眾當知．善惡二輪．未曾暫輟．果報連環．初無休息．貧富貴賤．隨行所生．非有無因．而妄招果．所以經言．
為人豪貴．國王長者．從禮事三寶中來．
為人大富．從布施中來．
為人長壽．從持戒中來．
為人端正．從忍辱中來．
為人勤修．無有懈怠．從精進中來．
為人才明遠達．從智慧中來．
為人音聲清澈．從歌詠三寶中來．
為人潔淨．無有疾病．從慈心中來．
為人長大殊好．恭敬人故．
為人短小．輕慢人故．
為人醜陋．喜瞋恚故．
生無所知．不學問故．
為人顓愚．不教人故．
為人瘖啞．謗譭人故．
為人下使．負債不償故．
為人醜黑．遮佛光明故．
生在裸國．輕衣搪突故．
生馬蹄國．著屐履佛前行故．
生穿胸國．作福布施．悔惜心故．
生獐鹿中．驚怖人故．
生墮龍中．喜調戲故．
身生惡瘡．鞭撻眾生故．
人見歡喜．見人歡喜故．
生遭縣官．籠繫眾生故．
聞說法語．於中兩舌．亂人聽受．後墮耽耳狗中．
聞說法語．心不餐采．後生長耳驢中．
慳貪獨食．墮餓鬼中．出生為人．貧窮饑餓．
惡食飼人．後墮豬貓蜣蜋之中．
劫奪人物．後墮羊中．人生剝皮．食噉其肉．
喜偷盜人．後生牛馬．為人下使．
喜說妄語．傳人惡者．死入地獄．烊銅灌口．拔出其舌．以牛耕之．罪畢得出．生鴝鴿中．人聞其聲．無不驚怖．皆言變怪．咒令其恐．
喜飲酒醉．後墮沸屎．泥犁之中．罪畢得出．生猩猩中．猩猩罪畢．後得為人．頑無所知．人不齒錄．
貪人力者．後生象中．
夫處富貴．為人上者．鞭扑其下．為下之人．告訴無地．如是之人．死入地獄．數千萬歲．受諸苦報．從地獄出．生水牛中．貫穿鼻口．挽船牽車．犬杖打扑．償往宿債．
為人不淨．從豬中來．
慳貪不恕已者．從狗中來．
狠戾自用．從羊中來．
為人輕躁．不能忍事．從獼猴中來．
身體腥臭．從魚鱉中來．
為人含毒不息．從蛇中來．
人無慈心．從虎狼中來．
如經所說．甚可怖畏．一切大眾．當依佛語．改往修來．勿生譭謗．經云．不信之罪．眾罪之上．古人云．
欲得不招無間業 莫謗如來正法輪
武帝讚曰．善哉善哉．吾今聽說者．如日當空．似月印潭．徹底分明．心無疑惑．吾師說法如流水．弟子聞經似甘露．朕今記錄．給付臣僚．流布天下．咸得聞知．普願一切人天眾信．入佛法大海中．信受奉行．作禮而退．
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昔日蕭衍帝．即梁武帝．心中樂善好愛修行．禮拜誌公和尚．為國師也．惟有郗氏皇后．心不信善．造業深重．死後墮落．作一蟒蛇之身．武帝得師．究竟指明．心向修行．忽日宮中夜臥不睡．起往乘涼閣乘涼．須臾之間聽得殿下嘧啐之聲．武帝擧眼一觀．只見一條蟒蛇．直至殿下．帝見失色．嘆而言曰．朕宮嚴潔．何更有此蛇怪．
只見其蛇．口作人言告知．我主不要心驚．妾今不是別怪．乃是主宮中郗氏遭貶．妾因在生．不信佛法．至今墮落．得此苦報．尚且無穴藏身．肚中饑餓．遍身鱗甲．多諸毒蟲．恆抱痛苦．無有休息．只得奔投．乞賴我王．慈悲為主．憫念昔日．夫婦之情．施恩救拔．吾若得脫此苦．啣環當報．不負主恩．
武帝見說．魂飛魄散．悶倒龍床．良久方甦．不見蟒蛇．坐守天明．嗟嘆而曰．人若不能行善．豈有超昇之分．是故即發誠心．投拜誌公和尚．啟問師曰．不知我郗氏夫人．何因緣故．死後墮作蟒蛇之身．
誌公答曰．此郗氏娘娘．只因心不信佛．嫉妒六宮．不敬三寶．不修片善．只說此間．便是天堂．倚福受福．不信因果．不懼罪業報應．廣造無邊惡業．不堪言也．所以被值日功曹．具錄文簿．奏上天界．牒下冥司依罪判斷．打失人身．做一蟒蛇之報也．
帝復請曰．乞賴我師．金口究竟．云何懺悔．超度他去．
禪師答曰．若要救拔超度．然當我主發心．合宮齋戒大辦齋供．延請五百高僧．啟建道場．稱揚佛法．我皇親自禮拜．檢尋藏典．禮懺誦經．求哀懺悔．畢竟出離苦海．超生天界也．
武帝見說心生歡喜．即發誠心．合宮齋戒．依師之言．命請五百聖僧．修建道場．投佛懺悔．聖僧檢尋藏典．宣出大藏靈文十卷．號曰梁皇寶懺．帝乃誠心懇切．仗承三寶威光．接引郗氏靈魂．現出蟒蛇之跡．直至道場．壇下盤纏幾匝．醜惡驚人．僧眾登壇禮佛誦經．行道繞旋．果然郗氏受恩薦拔．即脫蟒蛇之體．獲得天人之身．影現雲端．禮謝而去．良因已竟．因果昭然．自後武帝．又加信心．精進修行．時時不昧良因．刻刻搜尋義理．
帝又復曰．已蒙指示．超拔夫人．如是觀之善惡業緣．受報好醜．如影隨形．果然不昧．吾今復問．寡人今作一朝人主．未知前世．作何功德而來．請師究竟．
誌公答曰．我王欲問前世．修因之事．吾今不便言說．武帝聞言．心中慚愧．又復問曰．朕今拜你為師．云何不說．弟子願欲聞知．
誌公答曰．我皇前世．是個樵夫．只因上山砍柴．遇見山間．靈壇古廟．庵宇朽爛．惟有古佛一尊．雨淋日曬．無人侍奉．汝自發起善心．將己頭上箬笠一個．遮蓋佛身．佛以天眼觀見．有此善心．讚言善哉善哉．貧苦布施． 甚為希有．汝如來世．當作上人．是故今生．得此福報也．
武帝見說．心中喜悅．自思念之．若捨這些．就得為帝．我今更作大福不難．厥後武帝．又敕聖旨．遍行天下．五里一庵．十里一寺．建立不絕．日久歲深．武帝惹得大病．仍去問師．寡人今發大善．遍造庵宇．今且大興善因．如何反加大病耶．
誌公答曰．汝說興善因．我言作惡業．帝曰．我師何故說話顛倒了．以前說我捨笠蓋佛．今得帝位．是故我今發大善心．敕旨建庵．興崇佛事．更是大福．云何說我造惡也．師曰．我王前世．捨笠蓋佛．乃是無意之中．傾心布施．故得大福．你今敕行天下．廣造庵宇．自己又不捨財施利．惟使天下百姓之力．但為主上造庵．以此人人受苦．個個艱辛．磨殺世人．不知幾何．所以天下軍民．盡皆怨嘆．雖是真命天子．難當萬民遭怨．故曰汝是造業人也．
武帝聞說．心中慚愧．復問師曰．吾今太子．遍身瘡疥．日夜不安．未知是何緣故．師言．皆因此業累及於他．帝曰．如此萬望吾師．究竟寡人如何懺悔．得生福也．
誌公答曰．我主若要懺悔．仍然快敕聖旨．曉諭天下．即將錢糧賞給工資．自然有福．太子安康．若欲修諸善事．不得空勞眾力．如用眾力者．務宜賞賜工資．或是矜孤惜寡．愛老憐幼．或有僧道及貧子．來化討者．方可發心．不得輕欺．為僧有善者．身貧道不貧．故來化引者．能令汝等．為善事故．若空慢他去．元是自己錯過了也．自後你家．祖宗煩惱．香火神不安矣．
武帝又問．人不修捨作福．祖宗香火神為何生煩惱．
答曰．人家祖宗．或有生前未修善作福．死後久滯幽冥受苦．專望陽世子孫為善積福．有善因相助．亦得沾恩減罪．所以子孫．不為善事者．他無所靠．故生煩惱．人家香火神．正是門丞戶尉．井灶神君．土地神等．掌管人家住宅．亦復愛人行善．亦可同沾善力也．
帝又問曰．僧道修行．信是好事．如何又要去化緣．
誌公答曰．我佛釋迦如來．有大慈大悲．愍念眾生．猶如赤子．平等救度．佛在兜率天上．觀見一切眾生．雖得人身在世．只知恩愛貪戀．但知受福．不肯作福．只知造業．不知懺悔．受盡陽命．死入幽冥．受大苦惱．無有出期．故從兜率．下降人間．托生梵王宮中．為悉達太子．棄捨皇宮．雪山修道．成等正覺．普度眾生．法說四十九年．教啟三百餘會．教化佛門弟子．住在一方一所．且要教化一方人慈．回心向善．修辦前程．正是與佛掌敎．所以此佛歡喜．龍天擁護．若為出家者．遊手好閑．不務究理．不肯看經念佛．不去搬柴運水．不顧常住．空消信施．辜負四恩．如此之人．罪業不輕也．
若是好僧道人．早晚之中．務要勤參三寶．苦下慇懃之心．勿起懈怠之意．看見常住淡泊．或是庵堂佛像朽壞．應當發起勇猛精進之心．募緣修整．施主錢米不可私自受用．務要公平正直．交入常住．公使公用．乃是化緣者之功德也．古人云．難行能行．難做能做．方是出家之佛子．學道之好人．是以天寬地闊．男女善心者多．若不去化他．縱有錢米．無處下手作福田也．乃是僧道有過．枉在空門．為人無慈悲心．不肯引他出苦．僧道善人．化到你家．汝若慳吝不捨．是自己當面錯過了也．
武帝又問．有等不善僧道及俗子．不務正事．作隊成群．打哄過日．冒借善事為端．提疏化緣者如何．
誌公答曰．化緣者．其中有論．若是真正僧道．善人來化緣者．事因端正．不作偽事．或是創立庵宇．裝塑佛像．或修橋砌路．或供佛齋僧．或建修道場．或念佛誦經．或隱關坐禪．一切公用者．其事不偽．功德難量．
如或在世．懶惰過日．不務做個好人．不顧父母家鄉．投入山門．依然懶惰．飲酒吃肉．愚迷邪見．不聽師言．不肯屈下身心．參求明師口訣．不讀經書戒律．不知修行因果．不懼罪業報應．雖在山門．不顧常住．又不尊上禮下．不顧佛祖門風．只圖自己．身命之樂．又將提疏．各處化緣．冒端強化．忘因昧果．世人不能辨其真偽．見他來化．即施與他．他將施主錢米．不當重意．或將俗家．給送六親眷屬．或將結交朋友姊妹．契將為親．邪心熾盛．求情注慾．胡作亂為．污名一出．退息十方信施．敗壞佛祖門風．措陷一切好人．難行好事．如此者．古德云．是地獄抽芽．是畜生群聚．是光頭百姓．快脫袈裟來．快出山門去．且自做俗人．莫與我同住．
又有一等俗漢．裝箇善人樣子．冒將某處．一件善事為題．各方抄化．詐人錢米．肥家運已．養子供妻．這等呆人．可悲可痛．一朝罪報．神鬼不容．已上冒端抄化者．莫言有福．帶累父母．六親眷屬．同入地獄．受苦無盡．自己一日命終．猶如落湯螃蟹．怎求解脫也．所以好心為善事化緣者．自然有其下落．化有錢米．自無私曲．公平正直．知因識果．成就好事．莫說招提公物．就是人分一個果子．亦不可私昧．要將供眾結緣．以此公心．可學佛心也．
武帝又問．人用錢米．供佛齋僧．功德如何．
誌公答曰．其福甚大不可量．若人有此信向．自有無量功德．經云．供佛又禮拜．福等虛空無比賽．齋僧復施襯．如同行路著腳跟．譬如耕種田園一般．春種一粒粟．秋收萬顆子．然雖如是．全要後代修行人．脫俗離塵．守戒清淨．剃除鬚髮．不離道場．參求明師．訪問口訣．明心見性．宏法度人．接引後來．報佛恩德．若有如是僧道．應受人間供養．所以捨財施主要信心不退．亦莫生疑．異日有因緣．亦同得此道也．
武帝又問．世間死後．請僧道摩訶道場．超薦父母．未審超得超不得．
誌公答曰．譬如我主．超度郗氏皇后．一般世人死後．若有因緣．得值一箇戒行僧道與他誦經禮懺．莫說一個亡魂．十個百個．亦可超得．莫說要作道場．他若肯到靈前囑咐一聲．承斯善力．即得超昇．存亡兩利也．
又復多見世人．不知因果．請那飲酒食肉僧道．來作道場．敲鈸擂鼓．不必經懺為主．顓事鬧熱為勝．不知教人清淨齋素．反更令人殺生害命．又將酒肉．熏污佛壇．休言超度亡人．反與父母．增添重罪．古德云．刀山劍樹地獄．皆因殺生害命所感．經云．但結業緣．轉增深重．此等僧道．自己不怕地獄．如何度得亡人．古云．欲度他人．先須度己．果然度得自己出苦海．莫道度亡一個．但是汝等上首先亡．井及鄉中．枉死鬼魂．承他善力．俱獲超升．
歎僧偈曰
有德僧人作道場 堅持齋戒諷經章
誠心禮佛多功德 利益存亡獲吉祥
訓僧頌云
手提鐃鈸響叮噹 飲酒茹葷作道場
熏穢佛經真可惜 亡人反更獲災殃
又問．有等僧道．身穿好衣．受用好物者．何故．
答曰．是他前世為善．布施結緣．修來之福．經云．慇懃還自受．福報反己當．然雖如是．不可受福太過．務要知覺．早求解脫．切不可倚福受福．更要福中重作福．來生復勝此生人．今若昧卻前因．不進修者．受盡前生福報．後來畢竟受苦也．
武帝嗟而問曰．凡為僧為道者．又復在山門中．殺牲害命．飲酒吃肉．譭謗正法．壞佛伽藍．為非做歹．損害常住者．何如．誌公答曰．如此之人．乃昔日如來初成道時．有一等妖魔嫉妒佛法．故來擾亂．即被如來束縛摧壞．心猶懷恨．要害佛法．如末法中．混入僧倫．一向信受邪師邪教．只言不用齋戒．只要心好．恣意殺生．烹煮食噉．相伴俗人．傳杯飲酒．共相作樂．占住庵堂．污穢淨地．自稱為佛門弟子．吾謂是光頭百姓．又號魔家眷屬．而今敗壞佛門．死後決墮阿鼻．苦不可言也．
武帝又問．世人得聞佛法．微妙廣大．能度生死．有欲為僧學道．超出輪迴．何故幼入空門．受師恩德．不喜為僧學道．反起邪惡狼心．將山門錢米．搬去還俗．娶妻受用者．後日如何．
誌公答曰．此輩罪根深厚．福力淺薄．不信出家是解脫道．不知懺悔是安樂行．這等人．從畜生中來．初轉人身．邪心易熾．正法難知．吾佛法門中錢米．卻是海外行糧．如同官物一般．或是念經禮懺．或是布施齋僧．種種皆是．佛祖餘糧功德．庇蔭修行弟子養膳．三心不了．信施難消．況復搬去還俗．娶妻受用．
畜髮是生尾 眠妻臥鐵床
有日無常到 追見老閻王
那時節．我蛇王菩薩．方纔與他算數．將他九玄七祖六親眷屬．打落無間地獄．自己魂靈．入地獄如箭．恰似秤錘落水．再無出期矣．
又曰．當初有個楊和尚．是個德行好僧．在山修行．功成果滿．忽日思惟．雲遊外方．方纔發足起程．就被蛇王扯住．汝要還疋絹去．楊和尚曰．我在山門．並無過犯．為何要我還絹．蛇王對曰．正是汝無過犯．是你當初在我常住．拿紙一張．包果子寄奉母親去了．算至於今．該還絹一疋．楊和尚曰．即今天下．一切不學道者．幾多胡作亂為．敗壞山門者．你都不去尋他．如何獨來扯我．蛇王曰．他眾人不學好．胡作亂為．憑他自作自受．我豈不去尋他．待他陽命將盡．我不容他．銖錄對算．打他地獄．受罪滿足．罰出陽間．作種種苦生．償還人之夙債．你今肯入地獄．我也不來扯你．楊和尚曰．拿紙一張．如何要還絹一疋．蛇王對曰．我昔日在靈山會上．受佛囑咐．教我管顧山門常住之事．故我當時．對佛發大誓．願毫茅寸草．什物諸般．凡是我山門物器．吾等盡皆掌管守護．十方信施進門有數．出門註簿．日長三分．夜長七分．一日一夜．對充利息．我發誓願．磚瓦成灰．吾纔不管．所以算至於今．你該還我山門．一疋絹去．楊和尚見說分明．膽碎心寒．連忙拜倒．萬望寬恩．容轉俗家．辦來還你．蛇王讚曰．善哉善哉．快須辦來還我去．免作負恩欠債人．和尚回舍．即取絲銀三兩．填還常住．拜辭伽藍．乃作一偈警誡後人
日打勤勞夜坐禪 免得伽藍算飯錢
若不依吾言警誡 墮落地獄萬千年
說偈已畢．只見雲生足下．騰空而去．蛇王菩薩復作偈曰
蛇嶽靈王不可欺 威靈顯應不思議
昔日靈山曾發誓 莖茅寸草盡為持
侵害山門人絕種 偷盜常住禍相隨
不信但觀楊和尚 拿張紙去絹還歸
若不填還常住去 萬劫輪迴沒了期
帝又問曰．有等僧道．積聚錢米廣多．雖無顛倒還俗．邪淫等項．又復慳貪．不肯布施作福．後日如何．
誌公答曰．此等僧道．與俗不異．只是與別人．堅守財寶．自己亦犯慳貪罪報．忽日．命盡福消．所有財寶．悉屬他人．自己無分．為僧有錢米餘剩．切莫借與俗人．圖他利息．自有當山伽藍對算．日長三分．夜長七分．一日一夜．對生利息．扯他填償不了．僧道同受牽纏果報．但可修營功德．作諸善事．無罪有福也．
又云．吾佛門中人．切不可懶惰懈怠．放逸自恣．早晚之中．莫貪睡眠．若欲睡眠．不可脫衣．須防戒神起單不便．添香換水．鐘鼓莫缺．勤參三寶．功課勿缺．上報四恩．下資三有．如此行持．漸積陰功．終成道果．如或不信因果．不看經律．自執愚見．誇會誇能．譭謗三寶．破壞常住．輕慢師長．不識尊卑．如此之人．若不改過自新．當來畢竟墮落．拔舌地獄．受苦無盡．所謂道
欲得不招無間業 莫謗如來正法輪
武帝又問．捨財寶造佛菩薩形像．功德如何．
誌公答曰．此乃最勝無漏功德也．《大藏造像功德經》云．有人能於我法未滅盡．來造佛像者．於彌勒初會．皆得解脫．當知此是三十二相因．能令成佛．又《優填王經》云．王白佛言．作佛形像．當得何福．佛告王言．此人世世生生．不墮惡道．天上人中．受福快樂．身體金色．面貌端正．人所愛敬．若生人中．常生帝王．大臣長者．賢善家子．豪尊富貴．若作帝王．王中特尊．若作天主．天中最勝．過無數劫．當得成佛．福雖如是．造像畫像．要擇其精通良匠．同起敬心．諸經集要云．若佛師造像．不具好相者．五百萬世．諸根不具．第一用心．得上妙果．佛在《金棺敬福經》云．造像刊經．當與匠人同共發心．清淨齋素．飲酒吃辛之人．不依聖教．造佛刊經數如恆沙．其福甚少．劫燒之時．不入龍宮．不敬之罪．死入地獄．主匠無益．若肯敬心齋戒．福報無量也．
武帝又問．僧道隱關坐禪．功德何如．
誌公答曰．為僧道人．堅持齋戒．福德難量．何況一心靜慮坐禪．掃除雜念．離諸妄想．細觀萬法皆空．心中不生一念．守到功成果滿．必定成佛不虛．但要個好人．護法久遠．堅心不退．切莫高聲大叫．亦要清規細行．古人云
寧動千江水 莫動道人心
又云
若人靜坐一須臾 勝造浮屠大寶塔
寶塔畢竟化為塵 一念不生成正覺
法界人天應當供養．此則名為．真淨福田也．如是之人者．永嘉云．四事供養敢辭勞．萬兩黃金亦消得．所以捨財施主．同心合意．功德豈可稱量也．
武帝又問．誦經功德．福田如何．
誌公答曰．念經功德．不可思議．如何所說．有上中下三等．
復問．吾師恆說．佛法平等．無有高下．如何復有三等．請為解說．
答曰．佛法雖然平等．作福卻有上中下．何以故．若人延僧到俗家誦經者．為下品．若人山間野地．作個供寮祈福者．為中品．若往山門中作福誦經者．為上等．所以在家為污地．山間名淨土．但凡屬庵堂寺觀．乃伽藍淨地．諸佛神祇．常住不離．是故為上也．佛經浩大．不比尋常．經筵方啟．龍天擁護．邪魔聞著．合掌皈依．所以香燈供果．時時勿缺．如有欠缺．即是輕慢聖賢．不敬之罪．了不可休．奉事之人．也要知因識果．不可行動粗躁．動念經者之心．古云
一動念頭 如隔千里
譬如行路 失卻伴侶
所以獲罪非輕．或是僧道嬉笑．無有誠心．不具威儀．不信經中之理．不解經中之義．心猿亂走．意馬奔馳者．是他自己有罪．不涉別人之愆．若有誠心齋戒．禮誦如法．字句清楚者．何須定要許多．但誦幾卷．功德甚多．若當嬉戲．縱多枉然．
偈曰
念經不還錢 福歸僧道邊
依數無欠缺 方為大福田
武帝又問．不持齋戒僧道．禮佛誦經．福德如何．
誌公答曰．不持齋戒僧道．誦經禮佛．全無功德．有甚福田．經云．求福要齋戒．齋戒是求福．佛事門中．齋戒為本．若不齋戒．福從何來．《大乘戒經》云．口吃五辛酒肉．四十九日．污穢不淨．尚且不敢登佛殿寶塔．何況禮佛誦經．又《楞嚴經》云．吃五辛人．夜臥之中．有鬼來舐唇吻．受其污氣．令人福德日消．罪障時益．《戒疏發引》云．提壺相勸．感五百劫無手足報．況自飲乎．噫．為僧道尚不信齋戒．況施主怎得有福田．枉費貲財．徒勞心力．《大藏經》云．昔有三個人．欲度大海．要過海東．有一大智士．就造一隻船．而渡海去．又有一人．用一大牛．拽住牛尾．亦渡海去．又有一人．不造船．不用牛．只用一豬．拽住豬尾．亦欲渡海．其豬焉能渡得海．連人拽下海底．反惹大笑難當．此喻上中下三等．優劣不同．所以求福要擇戒行僧人．若不依此．甚為迷惑．如夢說夢也．
武帝又問．經價多少．請為指示．
答曰．《金剛經》一藏．五千四十八卷．該價一百二十兩．《彌陀經》一藏．〈往生神咒〉一藏．共銀八十兩．《觀音經》一藏．該價十二兩．《地藏經》一藏．該價三百八十兩．凡藏經數．俱係五千四十八卷為一藏．惟有《心經》．是無價之寶．載在大藏中．凡有念經祈福者．不可欠少經價．若有欠缺者．即有伽藍不肯．諸天不護．不生歡喜之心．不降天宮之福．古云．欲求天上福．須用世間財．是以經錢易少．佛債難還．齋主若無捨心．亦莫起此念頭．僧道若無齋戒．切莫起此貪心．偈曰
藏經功德大如山 勸君莫作等閑看
若無信心休貪望 僧道無戒也是閑
三乘妙法古今傳 開度天人大因緣
生死海中念佛勝 人天路上福為先
武帝問云．拜塔禮佛．功德如何．
答曰．拜塔禮佛．功德無量．須當預先齋戒．沐浴更衣．禮佛一拜．罪滅河沙．況多拜乎．經云．禮佛之人．從自足下至金剛際．一塵一轉輪王位之報．以此禮佛功德因緣．當得百福相好之身．禮拜之時．要五體投地．猶如品字模樣．合掌當胸．恰似皓月團圓．三業投誠．一身端正．不可左斜右側．不得回頭轉面．談論戲笑．勿吐痰涎．污佛淨地．香燈茶果．晝夜慇懃．禮佛如是．拜塔亦然．所謂毗盧塔．華嚴塔．多寶佛塔．阿育王塔．佛舍利塔．佛有無量寶塔．不可俱說．凡欲禮塔．俱是八萬四千拜為一藏．依前所說．塔價亦不可欠缺．若依此法奉行．當來畢竟成佛．
武帝又問．念佛功德．福田如何．
誌公答曰．念佛功德廣大無比．虛空可量．福德無窮．經云．若有善男子善女人．聞說阿彌陀佛．執持名號．一日乃至七日．一心不亂．其人臨命終時．即得往生．阿彌陀佛．極樂國土．《十六觀經》云．志心念南無阿彌陀佛一聲．滅八十億劫生死重罪．又能諸惡莫作．眾善奉行．必定見佛往生淨土．
復問．放生功德如何．
答曰．放生功德．不可限量．經云．蠢動含靈．皆有佛性．只因迷妄因緣．遂使昇沉各別．以渠生死輪迴．互為六親眷屬．改頭換面不復相識．若能發喜捨心．起慈悲念．贖命放生者．現世保病延生．未來當證菩提．
頌曰
放生合天心 放生順佛令
放生觀音慈 放生普賢行
放生無憂惱 放生少疾病
放生嗣胤昌 放生官祿盛
放生免三災 放生家門慶
殺生與放生 果報明如鏡
武帝又問．世人多積財寶．勤加守護．凡所善事．不肯修布施者如何．
誌公答曰．此人前世．在因地中．布施結緣．作眾善因．今生得此福報．而今昧卻前因．聞說布施作福．心生吝惜．《藥師經》云．其心不喜．設不獲已．而行施時．如割身肉．深生痛惜．是人受盡夙福．來生必受貧苦．如人下嶺．一步低一步．其中復有貧苦者．又有減口齋僧．隨喜積福．如人上嶺．一步高一步．受盡今生之苦．再生必得其福．
偈曰
拾得恰似井中泉 早朝打去暮來填
待等三朝不去打 井水何曾滿出弦
武帝又問．世間之人．多有不平．貧者太貧．富者太富．苦者太苦．樂者太樂．是何因緣．
誌公答曰．我佛觀其因．纔說其法．教人要修．今生富貴者．係他前世．積功累德．現世貧苦者．是他前世．不肯修因．所以貧富苦樂．皆由夙世分定．誰人強求得也．羅漢偈曰
富貴貧窮各有由 夙緣分定莫強求
未曾下得春時種 空守荒田望有收
武帝又問．富貴之人正好享福．又有短命者．貧苦之人．憂愁苦惱．有八十而命長者如何．
誌公答曰．富貴短命者．是他前世．肯修肯捨．雖然布施．不肯齋戒．又好殺生害命．是以被殺生靈．俱在陰府呈怨．所以善惡業緣．即有天曹地府．又有賞善罰惡神祇．注記罪福．纖毫無差．如是禍福相連．還他自受．所以今生．正好享福．奈緣短命．斷他一半福田．以補生靈去了．又有孤貧八十．而命長者．是他前世．不肯布施．雖無布施．為人不曾殺生害命．是故今生．註他命長受苦也．
偈曰
因果分明定不差 古今種豆豈生麻
善惡若無罪福報 聖賢豈肯信伏他
又問．施飯鐘月米．及打盆頭米．其福如何．
誌公答曰．如此積善．有大利益．亦要信心久遠．歡喜不退．若無喜捨．福田也薄．信施雖發善心．僧道要知慚愧．戒律云．一計功多少．量彼來處不易．我食一粒米．耕夫汗淋漓．若然消不得．披毛戴角還．須知勤事三寶．誦經禮佛．奉報四恩．現生長福消災．異日同登佛地．
偈曰
若要開通佛法門 慇懃供佛及齋僧
如來啟教多方便 人間天上種福田
滴水添河積福多 毫釐施捨感恩波
不信但看梁武帝 曾施一笠管山河
羅漢偈曰
朝中宰相與王侯 富貴皆由夙世修
昔世為人肯布施 端嚴相貌佛中求
不是修來何所得 成仙做佛是清修
釋迦原是皇宮子 觀音也是聖女修
育王不戀皇宮貴 棄職歸山吃苦修
普勸男女眾高賢 切莫慳吝作善緣
莫教一日官事到 說著官司便有錢
唆人結怨罪無邊 鬥亂兩家用了錢
勸君息卻心頭火 何消怒氣到官邊
世上迷人第一蠻 縱有神仙化也閑
惡求千貫容易得 善化一文真個難
肯修之人莫道難 喜捨慈悲不等閑
眼前保得無凶禍 他時免過鐵圍關
閑飲閑飯養閑身 閑遊閑戲斷六親
不是閑人閑不得 閑人不是等閑人
癡漢迷人不肯修 苦戀奔波不肯休
山中靜坐佛歡喜 鬧市場中佛也愁
螺蚌修成珍珠子 鱔鰍誥斗日夜求
蚯蚓尚能知聽法 人不修時失了頭
善人端的似青山 惟有青山不改顏
你問青山何日老 青山問你幾時閑
武帝又問．世間富貴之人．又得福壽雙全．相貌圓滿者．是何因緣．
誌公答曰．如是之人．是他先世．向佛門中．清淨持戒．作諸善業而來．是以今生．在富貴之家．長者之門．托生為人．相貌端嚴．六根清淨．無病無苦．受用大福．若到夏天．便有涼亭水閣．若到冬天．便有紅爐煖閣．出入往來．縱橫自在．人人恭敬．個個欽崇．好親好戚．好妻好妾．好子好孫．左右奴僕．時時擁護．財寶豐盈．受用不盡．是他前世．布施結緣．修來的自然之福．有誰人強分得他．雖然如此獲福．更要及早回頭．
頌曰
受福有時盡 人壽有幾長
若復不再修 也是夢一場
誠哉實言歟
誌公長老嘆富貴偈曰
寒風凜凜雪花飄 多少豪門富貴嬌
煖閣紅爐炙炭火 金瓶酌酒賞香羔
身穿綾羅併錦綴 日食馨香滿口消
觀看如斯受大福 夙生曾種善根苗
今生富貴受榮華 皆是前生種善芽
莫道人間無活佛 分明報在長者家
左右梅香圍擁護 繡鞋三寸羅裙遮
又向福中重作福 猶如錦上再添花
武帝又問．有一等不善之人．不營家計．不務生理．不作好人．不修片善．結黨成群．去為強盜劫賊者．如何果報．
答曰．此人歷世．不植善根．多造眾惡．慳貪嫉妒．毀辱良善．所以今生註定．貧窮困苦人．不耕田種地．以為活計．不生好善之念．反起邪惡狼心．結黨成群．各處為盜．劫擄人財．只圖己富．不顧他貧．這等人．如同雪上加霜．苦上加苦也．忽日大命將盡．或遭官府刑禁．笞杖流徙．或分屍剉斬．一死入獄．再無出路．閻王殿上．業鏡臺前．照出分明．絲毫不昧．該殺千遭．帶累父母．六親眷屬．同入地獄．受苦滿足．罪畢為人．貧窮諸衰．而自困苦．衣不蓋形．食不充口．恆得為人之所惡賤．無量苦事．說不能盡也．
誌公禪師嘆貧子偈曰
手持羮碗叫長街 頭無巾帽腳無鞋
夜宿橋亭并冷廟 日攜袋棍倚門挨
寒風凜凜雪花飛 多少貧人盡皺眉
家內無柴并缺米 腹中餓凍受孤悽
妻兒身上衣襤褸 子女聲聲叫肚饑
不恨前生無修種 埋怨天地有高低
貧窮困苦受災殃 夜臥眠床不安康
破衫爛裙難遮體 無鞋貼地屋無牆
竹釵插鬢飛頭面 手指魯粗似生薑
觀見這些貧乏饉 皆由前世不燒香
昔日幽州有一人．姓毛名侃．一生為人不善．家裏貧窮．不去營生．懶惰過日．不信因果．各處騙害僧人錢米．歸家度日．其妻勸諫．全不依從．用心騙害．忽日陽命將盡．即被當山伽藍拿去．銖錄對算．一夜之間．即將毛侃．改變畜生之形．豬頭驢腳．象耳獅鼻．拘入山門．來掃佛地．是時庵中眾見．盡皆驚嚇．不知是何怪異．毛侃即時開口．告眾人言．我今不是別怪．正是毛侃．只因心不信善．每每騙害汝山門錢米．歸家度日．至今被爾蛇王拿去．將吾改變．這個形像．拘入山門．打掃佛地．受斯苦報．醜不堪言．今是果報．落在地獄．說是話畢．後再不能言．故載因果．流傳於後．偈曰
幽州毛侃異人流 負騙山門債未酬
兩片魚鰓并象耳 一隻驢腳帶豬頭
從前造作無邊業 佛地從今掃未休
奉勸山門來往者 僧錢切莫苦貪求
復問．山門中這等因果浩大．無人敢向山門來往．如此究竟．不得了也．
答曰．山門中雖然因果浩大．但要人人深信因果．勿向山門閑擾．騙害僧人財物．吾佛門中．正要善人來．何妨惡人至．雖是惡人．若肯改邪歸正．去惡從善．不貪不取者．乃是降惡之菩薩．有等人裝點個善人樣子．卻又貪取僧道財物．這等人可謂善中之羅剎也．
又問．布施僧人袈裟戒衣．鐘鼓法器者．其福如何．
答曰．施袈裟者．七世不脫人身．捨戒衣者．生生世世飽暖．捨鐘鼓法器者．出世為人．音聲響喨．得好名聲之報也．捨鞋襪者．再生不用入廚房．有人事奉．捨草鞋者．出路有人扶助．不經險隘．
武帝又問．再有僧道來化．吾則多施與他．不許他到處去化．好不好．
答曰．不好也．我佛啟教平等法門．不當一人．獨自得福．務要普化世人．各發善心．同修福慧．共出苦輪．經云．寧受千家供．莫受一家恩．以此乃是．我出家人之願力也．但凡積福．不拘多寡．可謂稱家之有無．隨心而作福．滴水雖微．漸盈大器．小善不積．何以成聖．小惡若為．足以滅身．若論財多而為勝．則富者可作．而貧者永不能種善根．見人為善．發歡喜心．稱讚一言．可以同得其福．何況隨緣緣布施乎．
古德頌云
面上無瞋是供養 口裏無瞋出妙香
心上無瞋無價寶 無罣無礙是真常
三寶門中福好修 一文喜捨萬文酬
與君寄在堅牢庫 世世生生福不休
誌公長老說．世人好善．要積福者．只可口對心量．切不可對妻子說．恐有妻子不賢．打退丈夫道心．能令丈夫．不得因緣也．昔有一長者．十分大富．與佛有緣．感動神仙呂洞賓．欲來度他．化作老人．去賣草鞋．直至長者面前叫他買．長者見其草鞋甚好．心中欲買．問老人曰．要價多少．老人答曰．長者欲買．可賜我黃金三兩．長者意允．回家去取．就被婆婆罵了一場．公公你是癡了．如何一雙草鞋要黃金三兩．長者就聽婆婆之言．出辭老人曰．我且不買你草鞋．說得價太高了．
洞賓聞說．乃作一偈而去．
三兩黃金價不高 草鞋做得甚堅牢
長者莫聽婆婆說 也得仙家走一遭
長者聽偈已畢．回頭不見老人．方知是神仙來究竟我．當時搥胸．大悔大悔．福緣淺薄．大無造化．世間多有婦人不賢．打退丈夫好事．能令不得善緣也．
偈曰
昔世已曾植福田 今生自有大因緣
慳貪不捨洞賓去 大悔搥胸也枉然
又問．有等僧道．掌管山門．不為生死事大．專圖財寶豐盈．刻薄待眾．肥養已身．自不齋戒．反謗他人．倚大壓小．不照公平．打罵徒眾．恆使歪心．此人後日何如．
誌公答曰．掌管山門．扶持常住．為人師者．豈是容易．自己行藏顛倒．又無正法教人．清規不識．戒律不明．又自爭大．要人恭敬．傲慢貢高．行邪險境．不知廉恥．沽酒食肉．吃了聚頭喧喧．但說人間雜話．正是一盲引眾盲．相牽入火坑．有日時衰運退．禍犯臨身．損害山門．罪業不輕．猶恐一家無處安身．自己命終入阿鼻如箭也．
武帝嘆曰．居佛地．亦不信齋戒．吃檀那．不思報恩惠．吾未如之何也．是事且置．再問一端．朕今殿下文武百官．受朕俸祿．更有恃執官勢．不依公平正直．判斷究治．茍用酷法．刑杖騙民財者．後日如何果報．
誌公答曰．其官受盡前生福報．待他陽命一盡．陰府閻王．業鏡照出．絲毫不昧．依他自己．本業判斷．罪輕者．罰出陽間為水牛．大力之畜．與人耕田．償還宿債．或有罪重者．罰作蛟龍．拘向四天下．行雨灌蔭山川．滋養萬物．償民夙債．恆被風伯雨師．鐵棒搥打．遍身鱗甲．生諸毒蟲．鮮血長流．晝夜受苦．無有休歇也．
又問．或有為官清廉．公平正直．無騙害者如何．
答曰．為官清正無私者曲者．命終之後．得做城隍．成為名山洞府之明神也．上受天敕．下受民供．享祀之報．其中又有陰德相助者．得為冥司主宰．做閻君也．
武帝又問．天下衙門中．一切辦事當差人等．不依公道．倚官為勢．赫騙良民．及各鄉里中．尊長老人．地方圖甲人等．心不公平．不依道理．騙害民財者．有何報應也．
誌公答曰．衙門中辦事當差之人．恃官騙害民財者．死後罰作山中野獸．見人疾走．驚赫之報．他因赫騙良民．而今驚殺報他．又有地保鄉尊人等．心不公平．私騙人者．命終之後．罰作牛馬豬羊六畜．還人夙債．直待還清．再托為人．貧窮困苦．人所惡賤．不得自在也．
武帝嘆曰．善惡飲報．如影隨形．禍福無門．隨人自召．想我郗氏皇后．生前造何等業．死墮蟒蛇之惡類．再祈我師．說其因緣．
誌公答曰．我主郗氏皇后．生在宮中．暗造輪迴．我主不識他心種種不善．扯破我佛《妙法蓮華經》．妒忌我主學佛修行．憎妒六宮．虧壓良善．輕欺三寶．假意齋僧．又將五種穢污．腥羶之肉．外用麵裹．供佛齋僧．特來破我眾僧淨戒．壞佛清規．幸我山僧．各得明心見性．不中他計所壞．所以吩咐徒眾．自造香齋．藏在身懷．盡將娘娘污齋．換在袖中藏隱．取自素齋．食獻娘娘．齋猶未結．郗氏娘娘．掩口而退．大笑入宮．他卻心生歡喜．沒奈神祇惱怒．山僧轉庵．即把污齋．丟在園中．出生蔥蒜薤韭與毬大蕌幾種污菜．是故吃了莘菜者．禮佛誦經．悉皆得罪．所以禍福隨心作．苦樂自家當．是以郗氏娘娘．每被三界善惡神祇．計其罪過．纖毫不昧．死去閻王殿上．業鏡臺前．照得分明．善無一羽．業重千鈞．故貶落蟒蛇之形．若非我主修善．娘娘永不超昇．古云．善惡若無報．乾坤必有須也．
佛法從來不妄言 只因譭謗自招愆
世間國母何尊貴 墮在蟒蛇蟲類邊
又問．從前不知因果．故作誤為．造作五逆十惡．譭謗三寶．不敬尊經．自己不能布施持戒．而反譭謗他人修善．後有慚愧回心向善．修因者如何．
答曰．苦海茫茫．回頭是岸．又復知罪肯懺．知過肯改．知福肯作．知心肯修．作佛亦不難矣．
正帝含容．歡喜而曰．朕今於百尺樓．焚鼎香問我師．前生今世．後來因果．善惡報應．弟子一一皆知．心明意解．喜讚不盡也．經云．我若無能發問者．無問惟願重宣說．能令大眾．咸得聞知．可以上報佛恩．下度群品．唯願吾師．轉大法輪．
誌公嘆曰．我王所問者．猶恐推而不信．況復大法．難投者哉．已發如是之意．吾將懺法．顯果報事．宣說幾種．令人加信．大眾當知．善惡二輪．未曾暫輟．果報連環．初無休息．貧富貴賤．隨行所生．非有無因．而妄招果．所以經言．
為人豪貴．國王長者．從禮事三寶中來．
為人大富．從布施中來．
為人長壽．從持戒中來．
為人端正．從忍辱中來．
為人勤修．無有懈怠．從精進中來．
為人才明遠達．從智慧中來．
為人音聲清澈．從歌詠三寶中來．
為人潔淨．無有疾病．從慈心中來．
為人長大殊好．恭敬人故．
為人短小．輕慢人故．
為人醜陋．喜瞋恚故．
生無所知．不學問故．
為人顓愚．不教人故．
為人瘖啞．謗譭人故．
為人下使．負債不償故．
為人醜黑．遮佛光明故．
生在裸國．輕衣搪突故．
生馬蹄國．著屐履佛前行故．
生穿胸國．作福布施．悔惜心故．
生獐鹿中．驚怖人故．
生墮龍中．喜調戲故．
身生惡瘡．鞭撻眾生故．
人見歡喜．見人歡喜故．
生遭縣官．籠繫眾生故．
聞說法語．於中兩舌．亂人聽受．後墮耽耳狗中．
聞說法語．心不餐采．後生長耳驢中．
慳貪獨食．墮餓鬼中．出生為人．貧窮饑餓．
惡食飼人．後墮豬貓蜣蜋之中．
劫奪人物．後墮羊中．人生剝皮．食噉其肉．
喜偷盜人．後生牛馬．為人下使．
喜說妄語．傳人惡者．死入地獄．烊銅灌口．拔出其舌．以牛耕之．罪畢得出．生鴝鴿中．人聞其聲．無不驚怖．皆言變怪．咒令其恐．
喜飲酒醉．後墮沸屎．泥犁之中．罪畢得出．生猩猩中．猩猩罪畢．後得為人．頑無所知．人不齒錄．
貪人力者．後生象中．
夫處富貴．為人上者．鞭扑其下．為下之人．告訴無地．如是之人．死入地獄．數千萬歲．受諸苦報．從地獄出．生水牛中．貫穿鼻口．挽船牽車．犬杖打扑．償往宿債．
為人不淨．從豬中來．
慳貪不恕已者．從狗中來．
狠戾自用．從羊中來．
為人輕躁．不能忍事．從獼猴中來．
身體腥臭．從魚鱉中來．
為人含毒不息．從蛇中來．
人無慈心．從虎狼中來．
如經所說．甚可怖畏．一切大眾．當依佛語．改往修來．勿生譭謗．經云．不信之罪．眾罪之上．古人云．
欲得不招無間業 莫謗如來正法輪
武帝讚曰．善哉善哉．吾今聽說者．如日當空．似月印潭．徹底分明．心無疑惑．吾師說法如流水．弟子聞經似甘露．朕今記錄．給付臣僚．流布天下．咸得聞知．普願一切人天眾信．入佛法大海中．信受奉行．作禮而退．
2012年2月16日 星期四
文昌帝君陰騭文 白話解
轉載自：http://blog.yahoo.com/_3CUNDECH5VDQDYBCC3W5GJ4OHU/articles/375128
帝君曰：【譯文】文昌帝君說：吾一十七世為士大夫身，未嘗虐民酷吏；【譯文】我自先世以至末世，共計經過了一十七個世代，均是任職居官，管理眾人之事，做了高階官員。一向愛民如子，從來沒有虐待老百姓；而且待人以寬，未曾以殘暴手段，對付下屬。救人之難，濟人之急，憫人之孤，容人之過。【譯文】若遇他人遭遇困苦患難，總是竭盡我力，拯救他們。若是他人有急迫性需要時，定要盡我財力，予以濟助。若是有孤苦伶仃之人，就發同情心，加以憐憫。若逢他人有過失，務要容忍包涵，使他懺悔改過。廣行陰騭，上格蒼穹。人能如我存心，天必錫汝以福。」【譯文】除了表面上常常施行的一些善行，暗地裡也做了很多不為人知的功德。以致感動了上蒼，而降福於我。如果人人都能像我這樣懷著慈悲心腸，上天一定會賜給你無邊的福德。於是訓於人曰：【譯文】於是文昌帝君就特別再開示一些天經地義的大道理，來教悔世人：昔于公治獄，大興駟馬之門；【譯文】從前在漢朝的時候，有一位 于公，做了監獄的典獄官，平常管理監獄事務的時候，非常公正廉明。有一次他家裡的大門壞了，眾人為他修理時，他就說：「大門可蓋高大些，因為我平常處理獄政，從未冤枉過好人，子孫必定興盛發達。這樣的大門，可以方便將來四匹馬拉的大車進出。」後來他的兒子于定國，當了宰相。他的孫子于永侶，做了御史大夫。竇氏濟人，高折五枝之桂。【譯文】五代後周時候的燕山(今河南省薊縣)的地方有一位竇禹鈞，救濟窮困之人，不遺餘力，所以他的五個孩子，皆楊名於世，就像月中丹桂，被他折下了五枝。後來竇禹鈞的長子竇儀做了禮部尚書，次子竇儼做了禮部侍郎，三子竇侃做了右補闕，四子竇?做了右諫議大夫，五子竇僖做了起居郎。當時的宰相馮道，贈以詩曰：「燕山竇十郎，教子有義方，靈椿一株老，丹桂五枝芳。」宋朝王應麟所作的三字經就有一句「竇燕山，有義方，?五子，名俱揚」也是在稱讚他。救蟻，中狀元之選；【譯文】在宋朝仁宗的時候，有一對赴京趕考的兄弟宋郊及宋祁，因為半路上看到螞蟻窩快要被大雨浸蝕了，哥哥宋郊在情急之下，就弄了幾片竹子給螞蟻當橋，幫助螞蟻逃過這一次水難，因此就中了狀元。詳情是宋仁宗天聖二年(西元1024)還沒公佈考試名次時，宋郊、宋祁二人雖然同舉進土，禮部本來把弟弟宋祁列為第一，哥哥宋郊列為第三，但章獻太后認為，弟弟的名字不能排在哥哥前面，於是把宋郊改為第一，而將宋祁降為第十。埋蛇，享宰相之榮。【譯文】春秋時代的楚國，傳說看到兩頭蛇的人會死於非命，那時小小年紀的孫叔敖，不小心在路上碰巧看到一條兩頭蛇，於是就打死它，並且恐怕其他人也會因為看到兩頭蛇，而死於非命，就順手把它埋入土中。因為這樣一念之仁，後來掌管楚國大政，為一代賢相。欲廣福田，須憑心地。【譯文】要想廣種能生福報的福田，必須憑藉著清淨無邪的心地。行時時之方便，作種種之陰功。【譯文】時時刻刻，實行有益於人的善事，在在處處，造作不為人知的功德。利物利人，修善修福。【譯文】一言一行，必皆有益於無情的萬物，以及有情的人類。並且勤修善業，以達福慧雙增。正直代天行化，慈祥為國救民。【譯文】以正直無邪的胸懷，代天行道，教化眾生，去惡行善。以慈悲祥和的行為，上報國家，下救萬民。忠主、孝親、敬兄、信友。【譯文】盡忠領袖，孝順雙親，恭教兄長，取信朋友。或奉真朝斗，或拜佛念經。【譯文】或者奉事天仙和朝拜星斗，或者禮拜佛祖、念誦經咒。報答四恩，廣行三教。【譯文】心懷感激，常委懷有酬報答謝父母、眾生、國家、三寶、育我教我的重恩，並普遍推行儒、釋、道三教的義理，志行度一切眾生。濟急如濟涸轍之魚，救危如救密羅之雀。【譯文】濟助他人的窮困，就像濟助車轍中缺水的魚蝦。拯救他人的危難，就像拯救陷在羅網中的鳥雀。矜孤恤寡，敬老憐貧，【譯文】遇有失去父母的兒女，我們要以憐憫的心情，去看待他們；喪失丈夫的婦人，我們要竭盡己力，去撫恤她們；年高德邵的老人，我們要尊敬他們；孤苦無依的窮人，我們要憐惜他們。措衣食，周道路之饑寒；施棺槨，免屍骸之暴露。【譯文】籌措衣服和食物，用以濟助在道路上挨餓受凍的行人。施拾內棺和外槨，用以葬埋無法入殮的屍體，以免暴露在荒郊野外。家富，提攜親戚；歲饑，賑濟鄰朋。【譯文】家境如果富裕，就要常常扶助和照顧內親和外戚。遇到年歲歉收，饑寒載道，對左鄰右舍，親朋好友，應當竭盡財物，給予救濟。斗秤須要公平，不可輕出重入；【譯文】與人交易必須公正、公平，用來計算容量的升斗，以及計算重量的秤具，決不可以發生賣出少給，而買進卻多收的詐巧行為。奴僕待之寬恕，豈宜備責苛求。【譯文】奴婢也是人之兒女，對待他們，務須寬宏大量，視如已出。決對不可以吹毛求疵、求全責備。印造經文，創修寺院。【譯文】印贈經書和繪製佛像，以弘法利生；創建或修理寺院，以供奉三寶。捨藥材以拯疾苦；施茶水以解渴煩。【譯文】疾病為八苦之一，為人人所不能免，若遇有患病痛苦之人，應即施捨醫藥，使他痊癒、恢復使康。渴則思飲，尤以在行旅之中為甚，滴水難求，宜施與清茶淨水，解救他人因乾渴而生的煩惱。或買物而放生，或持齋而戒殺。【譯文】世間最寶貴的，莫如生命，眾生又皆具有佛性，想到生物遭宰割的苦痛，就應該儘量出錢、出力，鼓勵放生的行為。五戒以殺為首，應受持齋戒，不食葷腥，以免殺傷生命。舉步常看蟲蟻，禁火莫燒山林。【譯文】雖是微小生物，也是性命一條，所以在舉步投足之間，要看清地上有無蟲蟻？免遭踐踏，殺傷生命。山林中是多種生物棲息的地方，若被烈火燃燒，將斷種絕後，永無遺類，故應嚴禁煙火入山。點夜燈以照人行，造河船以濟人渡。【譯文】黑夜難行，且易發生災患。若有燈火照明，既方便通行，又可以防患於未然。河川阻隔通行，令旅人徘徊嘆望！若有渡人之舟能載人到達彼岸，該是何等歡欣！勿登山而網禽鳥，勿臨水而毒魚蝦。【譯文】山林本是禽鳥生息處所，若網而補之，供人食玩，有失慈悲胸懷！湖沼水澤，是魚蝦的窟宅，若用藥物毒殺，將斬盡殺絕，慘何可言！勿宰耕牛，勿棄字紙。【譯文】牛能耕田，是食糧的來源，如此大恩大德，若殺而食之於心何忍！聖言古訓，都賴文字以傳後世，片紙隻字，都不可隨意遺棄，以致蔑視文化。勿謀人之財產；勿妒人之技能；【譯文】貨物財產，都是各有其主，若是非我所有，雖一毫亦不可取；何況奸謀詭計，強取強奪，將使天下大亂！學問之道，貴在切磋琢磨，相互研究，才有進步，切不可忌人之長護己之短！勿淫人之妻女；勿唆人之爭訟；【譯文】萬惡淫為首，誰無妻女，豈可任意侵犯！居家戒興訟，訟則終凶，何況唆使他人興訟，害已害人，莫此為甚。勿壞人之名利；勿破人之婚姻。【譯文】世人所重者，就是名和利，不宜存心破壞！男女婚姻，乃是人生大事，俗話說：姻緣天註定，豈可狹嫌懷恨而使之乖離！勿因私讎，使人兄弟不和；勿因小利，使人父子不睦。【譯文】同胞兄弟，就像人之手足，兄友弟恭，亦是人之天性，豈可因私人仇恨而使之反目！父子是人之天倫，父慈子孝，也是人之至樂，豈可因貪圖小利而使之如同水火！勿倚權勢而辱善良，勿恃富豪而欺窮困。【譯文】法律之前，人人平等，豈可倚權仗勢，侮辱善良百姓。富貴如浮雲，豈可恃一時的富有，就妄自尊大，欺侮貧困之人。善人則親近之，助德行於身心；惡人則遠避之，杜災殃於眉睫。【譯文】與善人居，如入芝蘭之室，身心受它的熏陶和感化，大有助於德行的修養。與惡人居，如入鮑魚之肆，應時生警惕，避而遠之，杜絕迫在眼前的災難。常須隱惡揚善，不可口是心非。【譯文】隱人之惡，使人悔而改過；揚人之善，使人樂而精進，如是鄉黨和諧、社會安樂，豈不是人生一大快事！做人要是非分明，心口如一，豈可口蜜腹劍，自欺欺人。翦礙道之荊榛，除當途之瓦石。【譯文】荊榛滿道，瓦石當途，翦之、除之，使成為坦途大道，以便利行人。修數百年崎嶇之路，造千萬人來往之橋。【譯文】陸地上的道路，若年久失修，必然高低不平，整修之後，使成為康莊大道，以免行旅人的困苦；河川上若無橋樑，怎能到達彼岸？搭建橋樑，可使無數人來往稱便。垂訓以格人非，捐貲以成人美。【譯文】著書立說，遺教世人，以矯正一般人的邪知、邪見。捐助財物，濟世利物，以成全他人的修福修慧。作事須循天理，出言要順人心。【譯文】做事要循規蹈矩，合乎自然的法則，不可以倒行逆施。說話要真誠信實，順乎人之本性，不可有違心之論。見先哲於羹牆，慎獨知於衾影。【譯文】仰慕先賢大德，坐時，好像現在牆壁之間；食時，又好像浮在羹湯之上。在幽思獨處的時候，要戰競惕勵，使見形影而不自慚形穢。對衾席而不有愧我心。諸惡莫作，眾善奉行。【譯文】所有壞事，絲毫不敢造作，一切好事，全力遵守奉行。永無惡曜加臨，常有吉神擁護。【譯文】如能信守上說二句，那麼凶惡之煞，將永不降臨；而吉祥之神，必常來加被。近報則在自己，遠報則在兒孫。【譯文】善惡報應，是絲毫不差的，不過時間有遠近，近的即現於本身，遠的，將報在子孫。百福駢臻，千祥雲集，豈不從陰騭中得來者哉？」【譯文】百種福報，並駕齊來，千類吉祥，峰擁而至，豈不是皆從力行陰德中得來的麼！
帝君曰：【譯文】文昌帝君說：吾一十七世為士大夫身，未嘗虐民酷吏；【譯文】我自先世以至末世，共計經過了一十七個世代，均是任職居官，管理眾人之事，做了高階官員。一向愛民如子，從來沒有虐待老百姓；而且待人以寬，未曾以殘暴手段，對付下屬。救人之難，濟人之急，憫人之孤，容人之過。【譯文】若遇他人遭遇困苦患難，總是竭盡我力，拯救他們。若是他人有急迫性需要時，定要盡我財力，予以濟助。若是有孤苦伶仃之人，就發同情心，加以憐憫。若逢他人有過失，務要容忍包涵，使他懺悔改過。廣行陰騭，上格蒼穹。人能如我存心，天必錫汝以福。」【譯文】除了表面上常常施行的一些善行，暗地裡也做了很多不為人知的功德。以致感動了上蒼，而降福於我。如果人人都能像我這樣懷著慈悲心腸，上天一定會賜給你無邊的福德。於是訓於人曰：【譯文】於是文昌帝君就特別再開示一些天經地義的大道理，來教悔世人：昔于公治獄，大興駟馬之門；【譯文】從前在漢朝的時候，有一位 于公，做了監獄的典獄官，平常管理監獄事務的時候，非常公正廉明。有一次他家裡的大門壞了，眾人為他修理時，他就說：「大門可蓋高大些，因為我平常處理獄政，從未冤枉過好人，子孫必定興盛發達。這樣的大門，可以方便將來四匹馬拉的大車進出。」後來他的兒子于定國，當了宰相。他的孫子于永侶，做了御史大夫。竇氏濟人，高折五枝之桂。【譯文】五代後周時候的燕山(今河南省薊縣)的地方有一位竇禹鈞，救濟窮困之人，不遺餘力，所以他的五個孩子，皆楊名於世，就像月中丹桂，被他折下了五枝。後來竇禹鈞的長子竇儀做了禮部尚書，次子竇儼做了禮部侍郎，三子竇侃做了右補闕，四子竇?做了右諫議大夫，五子竇僖做了起居郎。當時的宰相馮道，贈以詩曰：「燕山竇十郎，教子有義方，靈椿一株老，丹桂五枝芳。」宋朝王應麟所作的三字經就有一句「竇燕山，有義方，?五子，名俱揚」也是在稱讚他。救蟻，中狀元之選；【譯文】在宋朝仁宗的時候，有一對赴京趕考的兄弟宋郊及宋祁，因為半路上看到螞蟻窩快要被大雨浸蝕了，哥哥宋郊在情急之下，就弄了幾片竹子給螞蟻當橋，幫助螞蟻逃過這一次水難，因此就中了狀元。詳情是宋仁宗天聖二年(西元1024)還沒公佈考試名次時，宋郊、宋祁二人雖然同舉進土，禮部本來把弟弟宋祁列為第一，哥哥宋郊列為第三，但章獻太后認為，弟弟的名字不能排在哥哥前面，於是把宋郊改為第一，而將宋祁降為第十。埋蛇，享宰相之榮。【譯文】春秋時代的楚國，傳說看到兩頭蛇的人會死於非命，那時小小年紀的孫叔敖，不小心在路上碰巧看到一條兩頭蛇，於是就打死它，並且恐怕其他人也會因為看到兩頭蛇，而死於非命，就順手把它埋入土中。因為這樣一念之仁，後來掌管楚國大政，為一代賢相。欲廣福田，須憑心地。【譯文】要想廣種能生福報的福田，必須憑藉著清淨無邪的心地。行時時之方便，作種種之陰功。【譯文】時時刻刻，實行有益於人的善事，在在處處，造作不為人知的功德。利物利人，修善修福。【譯文】一言一行，必皆有益於無情的萬物，以及有情的人類。並且勤修善業，以達福慧雙增。正直代天行化，慈祥為國救民。【譯文】以正直無邪的胸懷，代天行道，教化眾生，去惡行善。以慈悲祥和的行為，上報國家，下救萬民。忠主、孝親、敬兄、信友。【譯文】盡忠領袖，孝順雙親，恭教兄長，取信朋友。或奉真朝斗，或拜佛念經。【譯文】或者奉事天仙和朝拜星斗，或者禮拜佛祖、念誦經咒。報答四恩，廣行三教。【譯文】心懷感激，常委懷有酬報答謝父母、眾生、國家、三寶、育我教我的重恩，並普遍推行儒、釋、道三教的義理，志行度一切眾生。濟急如濟涸轍之魚，救危如救密羅之雀。【譯文】濟助他人的窮困，就像濟助車轍中缺水的魚蝦。拯救他人的危難，就像拯救陷在羅網中的鳥雀。矜孤恤寡，敬老憐貧，【譯文】遇有失去父母的兒女，我們要以憐憫的心情，去看待他們；喪失丈夫的婦人，我們要竭盡己力，去撫恤她們；年高德邵的老人，我們要尊敬他們；孤苦無依的窮人，我們要憐惜他們。措衣食，周道路之饑寒；施棺槨，免屍骸之暴露。【譯文】籌措衣服和食物，用以濟助在道路上挨餓受凍的行人。施拾內棺和外槨，用以葬埋無法入殮的屍體，以免暴露在荒郊野外。家富，提攜親戚；歲饑，賑濟鄰朋。【譯文】家境如果富裕，就要常常扶助和照顧內親和外戚。遇到年歲歉收，饑寒載道，對左鄰右舍，親朋好友，應當竭盡財物，給予救濟。斗秤須要公平，不可輕出重入；【譯文】與人交易必須公正、公平，用來計算容量的升斗，以及計算重量的秤具，決不可以發生賣出少給，而買進卻多收的詐巧行為。奴僕待之寬恕，豈宜備責苛求。【譯文】奴婢也是人之兒女，對待他們，務須寬宏大量，視如已出。決對不可以吹毛求疵、求全責備。印造經文，創修寺院。【譯文】印贈經書和繪製佛像，以弘法利生；創建或修理寺院，以供奉三寶。捨藥材以拯疾苦；施茶水以解渴煩。【譯文】疾病為八苦之一，為人人所不能免，若遇有患病痛苦之人，應即施捨醫藥，使他痊癒、恢復使康。渴則思飲，尤以在行旅之中為甚，滴水難求，宜施與清茶淨水，解救他人因乾渴而生的煩惱。或買物而放生，或持齋而戒殺。【譯文】世間最寶貴的，莫如生命，眾生又皆具有佛性，想到生物遭宰割的苦痛，就應該儘量出錢、出力，鼓勵放生的行為。五戒以殺為首，應受持齋戒，不食葷腥，以免殺傷生命。舉步常看蟲蟻，禁火莫燒山林。【譯文】雖是微小生物，也是性命一條，所以在舉步投足之間，要看清地上有無蟲蟻？免遭踐踏，殺傷生命。山林中是多種生物棲息的地方，若被烈火燃燒，將斷種絕後，永無遺類，故應嚴禁煙火入山。點夜燈以照人行，造河船以濟人渡。【譯文】黑夜難行，且易發生災患。若有燈火照明，既方便通行，又可以防患於未然。河川阻隔通行，令旅人徘徊嘆望！若有渡人之舟能載人到達彼岸，該是何等歡欣！勿登山而網禽鳥，勿臨水而毒魚蝦。【譯文】山林本是禽鳥生息處所，若網而補之，供人食玩，有失慈悲胸懷！湖沼水澤，是魚蝦的窟宅，若用藥物毒殺，將斬盡殺絕，慘何可言！勿宰耕牛，勿棄字紙。【譯文】牛能耕田，是食糧的來源，如此大恩大德，若殺而食之於心何忍！聖言古訓，都賴文字以傳後世，片紙隻字，都不可隨意遺棄，以致蔑視文化。勿謀人之財產；勿妒人之技能；【譯文】貨物財產，都是各有其主，若是非我所有，雖一毫亦不可取；何況奸謀詭計，強取強奪，將使天下大亂！學問之道，貴在切磋琢磨，相互研究，才有進步，切不可忌人之長護己之短！勿淫人之妻女；勿唆人之爭訟；【譯文】萬惡淫為首，誰無妻女，豈可任意侵犯！居家戒興訟，訟則終凶，何況唆使他人興訟，害已害人，莫此為甚。勿壞人之名利；勿破人之婚姻。【譯文】世人所重者，就是名和利，不宜存心破壞！男女婚姻，乃是人生大事，俗話說：姻緣天註定，豈可狹嫌懷恨而使之乖離！勿因私讎，使人兄弟不和；勿因小利，使人父子不睦。【譯文】同胞兄弟，就像人之手足，兄友弟恭，亦是人之天性，豈可因私人仇恨而使之反目！父子是人之天倫，父慈子孝，也是人之至樂，豈可因貪圖小利而使之如同水火！勿倚權勢而辱善良，勿恃富豪而欺窮困。【譯文】法律之前，人人平等，豈可倚權仗勢，侮辱善良百姓。富貴如浮雲，豈可恃一時的富有，就妄自尊大，欺侮貧困之人。善人則親近之，助德行於身心；惡人則遠避之，杜災殃於眉睫。【譯文】與善人居，如入芝蘭之室，身心受它的熏陶和感化，大有助於德行的修養。與惡人居，如入鮑魚之肆，應時生警惕，避而遠之，杜絕迫在眼前的災難。常須隱惡揚善，不可口是心非。【譯文】隱人之惡，使人悔而改過；揚人之善，使人樂而精進，如是鄉黨和諧、社會安樂，豈不是人生一大快事！做人要是非分明，心口如一，豈可口蜜腹劍，自欺欺人。翦礙道之荊榛，除當途之瓦石。【譯文】荊榛滿道，瓦石當途，翦之、除之，使成為坦途大道，以便利行人。修數百年崎嶇之路，造千萬人來往之橋。【譯文】陸地上的道路，若年久失修，必然高低不平，整修之後，使成為康莊大道，以免行旅人的困苦；河川上若無橋樑，怎能到達彼岸？搭建橋樑，可使無數人來往稱便。垂訓以格人非，捐貲以成人美。【譯文】著書立說，遺教世人，以矯正一般人的邪知、邪見。捐助財物，濟世利物，以成全他人的修福修慧。作事須循天理，出言要順人心。【譯文】做事要循規蹈矩，合乎自然的法則，不可以倒行逆施。說話要真誠信實，順乎人之本性，不可有違心之論。見先哲於羹牆，慎獨知於衾影。【譯文】仰慕先賢大德，坐時，好像現在牆壁之間；食時，又好像浮在羹湯之上。在幽思獨處的時候，要戰競惕勵，使見形影而不自慚形穢。對衾席而不有愧我心。諸惡莫作，眾善奉行。【譯文】所有壞事，絲毫不敢造作，一切好事，全力遵守奉行。永無惡曜加臨，常有吉神擁護。【譯文】如能信守上說二句，那麼凶惡之煞，將永不降臨；而吉祥之神，必常來加被。近報則在自己，遠報則在兒孫。【譯文】善惡報應，是絲毫不差的，不過時間有遠近，近的即現於本身，遠的，將報在子孫。百福駢臻，千祥雲集，豈不從陰騭中得來者哉？」【譯文】百種福報，並駕齊來，千類吉祥，峰擁而至，豈不是皆從力行陰德中得來的麼！
太上感應篇（善惡之辨）
太上感應篇
太上曰：「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」
是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患；人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之；算盡則死。
又有三台北斗神君，在人頭上，錄人罪惡，奪其紀算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，輒上詣天曹，言人罪過。月晦之日，灶神亦然。凡人有過，大則奪紀，小則奪算。其過大小，有數百事，欲求長生者，先須避之。
是道則進，非道則退。不履邪徑，不欺暗室；積德累功，慈心於物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老懷幼；昆蟲草木，猶不可傷。宜憫人之凶，樂人之善；濟人之急，救人之危。見人之得，如己之得；見人之失，如己之失。不彰人短，不炫己長；遏惡揚善，推多取少。受辱不怨，受寵若驚；施恩不求報，與人不追悔。
所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之；所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，當立一千三百善；欲求地仙者，當立三百善。
苟或非義而動，背理而行；以惡為能，忍作殘害；陰賊良善，暗侮君親；慢其先生，叛其所事；誑諸無識，謗諸同學；虛誣詐偽，攻訐宗親；剛強不仁，狠戾自用；是非不當，向背乖宜；虐下取功，諂上希旨；受恩不感，念怨不休；輕蔑天民，擾亂國政；賞及非義，刑及無辜；殺人取財，傾人取位；誅降戮服，貶正排賢；凌孤逼寡，棄法受賂；以直為曲，以曲為直；入輕為重，見殺加怒；知過不改，知善不為；自罪引他，壅塞方術；訕謗聖賢，侵凌道德。
射飛逐走，發蟄驚棲；填穴覆巢，傷胎破卵；願人有失，毀人成功；危人自安，減人自益；以惡易好，以私廢公，竊人之能，蔽人之善；形人之醜，訐人之私；耗人貨財，離人骨肉；侵人所愛，助人為非；逞志作威，辱人求勝；敗人苗稼，破人婚姻；苟富而驕，苟免無恥；認恩推過，嫁禍賣惡；沽買虛譽，包貯險心；挫人所長，護己所短；乘威迫脅，縱暴殺傷；無故剪裁，非禮烹宰；散棄五縠，勞擾眾生；破人之家，取其財寶；決水放火，以害民居；紊亂規模，以敗人功；損人器物，以窮人用。
見他榮貴，願他流貶；見他富有，願他破散；見他色美，起心私之；負他貨財，願他身死；干求不遂，便生咒恨；見他失便，便說他過；見他體相不具而笑之，見他材能可稱而抑之。
埋蠱厭人，用藥殺樹；恚怒師傅，抵觸父兄；強取強求，好侵好奪；擄掠致富，巧詐求遷；賞罰不平，逸樂過節；苛虐其下，恐嚇於他；怨天尤人，呵風罵雨；鬥合爭訟，妄逐朋黨；用妻妾語，違父母訓；得新忘故，口是心非；貪冒於財，欺罔其上；造作惡語，讒毀平人；毀人稱直，罵神稱正；棄順效逆，背親向疏；指天地以證鄙懷，引神明而鑒猥事。
施與後悔，假借不還；分外營求，力上施設；淫慾過度，心毒貌慈；穢食餧人，左道惑眾；短尺狹度，輕秤小升；以偽雜真，採取姦利；壓良為賤，謾驀愚人；貪婪無厭，咒詛求直。
嗜酒悖亂，骨肉忿爭；男不忠良，女不柔順；不和其室，不敬其夫；每好矜誇，常行妒忌；無行於妻子，失禮於舅姑；輕慢先靈，違逆上命；作為無益，懷挾外心；自咒咒他，偏憎偏愛；越井越灶，跳食跳人；損子墮胎，行多隱僻；晦臘歌舞，朔旦號怒；對北涕唾及溺，對灶吟詠及哭；又以灶火燒香，穢柴作食；夜起裸露，八節行刑；唾流星，指虹霓；輒指三光，久視日月；春月燎獵，對北惡罵，無故殺龜打蛇…如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀算。算盡則死；死有餘責，乃殃及子孫。
又諸橫取人財者，乃計其妻子家口以當之，漸至死喪。若不死喪，則有水火盜賊、遺亡器物、疾病口舌諸事，以當妄取之值。
又枉殺人者，是易刀兵而相殺也。取非義之財者，譬如漏脯救饑，鴆酒止渴；非不暫飽，死亦及之。
夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶；所謂轉禍為福也。故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍。胡不勉而行之？
轉載自：http://www.bfnn.org/book/books/0477.htm
太上曰：「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」
是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患；人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之；算盡則死。
又有三台北斗神君，在人頭上，錄人罪惡，奪其紀算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，輒上詣天曹，言人罪過。月晦之日，灶神亦然。凡人有過，大則奪紀，小則奪算。其過大小，有數百事，欲求長生者，先須避之。
是道則進，非道則退。不履邪徑，不欺暗室；積德累功，慈心於物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老懷幼；昆蟲草木，猶不可傷。宜憫人之凶，樂人之善；濟人之急，救人之危。見人之得，如己之得；見人之失，如己之失。不彰人短，不炫己長；遏惡揚善，推多取少。受辱不怨，受寵若驚；施恩不求報，與人不追悔。
所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之；所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，當立一千三百善；欲求地仙者，當立三百善。
苟或非義而動，背理而行；以惡為能，忍作殘害；陰賊良善，暗侮君親；慢其先生，叛其所事；誑諸無識，謗諸同學；虛誣詐偽，攻訐宗親；剛強不仁，狠戾自用；是非不當，向背乖宜；虐下取功，諂上希旨；受恩不感，念怨不休；輕蔑天民，擾亂國政；賞及非義，刑及無辜；殺人取財，傾人取位；誅降戮服，貶正排賢；凌孤逼寡，棄法受賂；以直為曲，以曲為直；入輕為重，見殺加怒；知過不改，知善不為；自罪引他，壅塞方術；訕謗聖賢，侵凌道德。
射飛逐走，發蟄驚棲；填穴覆巢，傷胎破卵；願人有失，毀人成功；危人自安，減人自益；以惡易好，以私廢公，竊人之能，蔽人之善；形人之醜，訐人之私；耗人貨財，離人骨肉；侵人所愛，助人為非；逞志作威，辱人求勝；敗人苗稼，破人婚姻；苟富而驕，苟免無恥；認恩推過，嫁禍賣惡；沽買虛譽，包貯險心；挫人所長，護己所短；乘威迫脅，縱暴殺傷；無故剪裁，非禮烹宰；散棄五縠，勞擾眾生；破人之家，取其財寶；決水放火，以害民居；紊亂規模，以敗人功；損人器物，以窮人用。
見他榮貴，願他流貶；見他富有，願他破散；見他色美，起心私之；負他貨財，願他身死；干求不遂，便生咒恨；見他失便，便說他過；見他體相不具而笑之，見他材能可稱而抑之。
埋蠱厭人，用藥殺樹；恚怒師傅，抵觸父兄；強取強求，好侵好奪；擄掠致富，巧詐求遷；賞罰不平，逸樂過節；苛虐其下，恐嚇於他；怨天尤人，呵風罵雨；鬥合爭訟，妄逐朋黨；用妻妾語，違父母訓；得新忘故，口是心非；貪冒於財，欺罔其上；造作惡語，讒毀平人；毀人稱直，罵神稱正；棄順效逆，背親向疏；指天地以證鄙懷，引神明而鑒猥事。
施與後悔，假借不還；分外營求，力上施設；淫慾過度，心毒貌慈；穢食餧人，左道惑眾；短尺狹度，輕秤小升；以偽雜真，採取姦利；壓良為賤，謾驀愚人；貪婪無厭，咒詛求直。
嗜酒悖亂，骨肉忿爭；男不忠良，女不柔順；不和其室，不敬其夫；每好矜誇，常行妒忌；無行於妻子，失禮於舅姑；輕慢先靈，違逆上命；作為無益，懷挾外心；自咒咒他，偏憎偏愛；越井越灶，跳食跳人；損子墮胎，行多隱僻；晦臘歌舞，朔旦號怒；對北涕唾及溺，對灶吟詠及哭；又以灶火燒香，穢柴作食；夜起裸露，八節行刑；唾流星，指虹霓；輒指三光，久視日月；春月燎獵，對北惡罵，無故殺龜打蛇…如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀算。算盡則死；死有餘責，乃殃及子孫。
又諸橫取人財者，乃計其妻子家口以當之，漸至死喪。若不死喪，則有水火盜賊、遺亡器物、疾病口舌諸事，以當妄取之值。
又枉殺人者，是易刀兵而相殺也。取非義之財者，譬如漏脯救饑，鴆酒止渴；非不暫飽，死亦及之。
夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶；所謂轉禍為福也。故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍。胡不勉而行之？
轉載自：http://www.bfnn.org/book/books/0477.htm
了凡四訓（白話）
了凡四訓 白話翻譯
(原作者： 明朝 袁了凡 先生)
第篇 立命之學
一、一切都是命半點不由人
我童年時父親就去世了，母親要我放棄學業（科舉），改學醫，她認為學醫可以養活生命，也可以救濟別人。並且學術有成，也可償父親的心願。
後來我在慈雲寺，碰到位老人，一臉長鬚，相貌非凡，看起來飄然若仙風道骨，我就恭敬向他作禮。這位老人向我說：「你有作官的命，明年就可進學，為何不讀書呢？」我就把原因告訴他。並請問老人姓名，那裏人，家住何處。
老人說：「姓孔。雲南人。得有『邵子皇極數』正傳，命該傳你。」於是我就接引孔老人回家裏暫住，並將情形告訴了母親。母親要我好好的招待他老人家，並屢次試驗老人的命學理數，竟然不管巨細都非常靈驗準確。因此我就動了讀書的念頭，並由表兄介紹在郁海谷先生館下拜學。
孔先生替我推算我註定的數說：「你做童生時，縣考應考得第十四名；府考應考得第七十一名，提學考應考得第九名。」到明年，果然三處考試，名數完全相符。孔先生又替我推算終身的吉凶。他說：「那一年考取第幾名，那一年應當選為四川省一個縣的知縣，在任上三年半，便該辭職回鄉。到五十三歲那年八月十四日丑時，應壽終正寢，可惜沒兒子。」我將這些話一一記錄，並謹慎記住。
從此以後，凡是碰到考試，所考名次先後，都不出孔先生的推算所料。惟獨算我的廩米，領到九十一石五斗，方才出貢。那知我吃到七十一石米時，學臺〔相當於教育廳長〕就批准我補了貢生。因此我就懷疑孔先生推算的，有些不靈了。沒想到後來果然被學臺駁掉，不准我補貢生。
直到丁卯年，殷秋溟宗師看到我在考場中的備選試卷。慨嘆道：「這本卷子所做的五篇策，竟如同上給皇帝的奏摺一樣。像這樣有大學問的讀書人，怎可讓他埋沒到老呢？」並吩咐縣官替我呈文，正式升補貢職。經過幾翻波折後，總計所領之廩米，又確是九十一石五斗。
從此我更相信：「升官發財、遲速有時、富貴在天、生死有命。」就對人生一切都淡然無求了！
二、命由己作相由心生
當貢生後，按規定到北京國子監讀書。在京城一年中，終日靜坐，不閱文字。後回南京國子監讀書。未進國子監前，先到棲霞山拜訪雲谷會禪師。與禪師對坐一室，三日三夜，連眼睛都沒閉上。
雲谷禪師就問我說：「凡人所以不能成聖成賢，都因為被雜念及慾望所纏。你靜坐三天，不曾見你起一妄念，以何緣故呢？」我回答說：「我的命被孔先生算定了，榮辱生死，皆有定數，怎麼想也不能改變，所以就老實不想了！」
雲谷禪師笑說：「我原以為你是個了不得的豪傑，那裏知道，你只是個凡夫俗子！」我問禪師此話怎解。雲谷禪師說：「一個平常人，不能沒有胡思亂想的那顆意識心；既有這顆一刻不停的妄心在，那就要被陰陽束縛了；既被陰陽氣數束縛，怎可說沒數呢？雖說數一定有，但只有平常人，才會被數所束縛。若是一個極善的人，數就拘他不住。因為極善的人，儘管本來數裏註定吃苦；但他做了極大的善事，這大善事的力量，就可以使苦變成樂，貧賤短命，變成富貴長壽。而極惡的人，數也拘他不住。因為極惡的人，儘管本來數裏註定要享福；但他若做了極大的惡事，這大惡事的力量，就可以使福變成禍，富貴長壽，變成貧賤短命。你二十年來，都被孔先生算定了，不曾把數轉動分毫，反被數把你拘住了。一個人被數拘住，就是凡夫。這樣看來，你不是凡夫，是什麼呢？」
我問雲谷禪師說：「照你說來，究竟一個人的命運，能改變得嗎？」
雲谷禪師說：「『命由己作，相由心生，禍福無門，惟人自召』。佛教經典裏說：『求富貴就得富貴，求兒女就得兒女，求長壽就得長壽。』這都不是亂講的。『說謊』是佛家大戒，佛菩薩怎會說假話來欺騙大眾呢？」
我聽了之後，心中還不明白，又進一步問：「孟子說過，凡是求起來就可得到的，這是說在我心裏可以做得到的事情。若不在我心裏的事，那怎能一定求得到呢？譬如說道德仁義，那全是在我心裏的，我立志要做一個有道德仁義的人，自然我就成為一個有道德仁義的人，這是可以盡我之力去求的。若是功名富貴，那不是在心裏頭的，是在身外的。要別人肯給，我才可得。若別人不給，我怎樣可求得呢？」
雲谷禪師說：「孟子的話說得不錯，只是你未能深入去了解。」。六祖慧能大師曾說：『一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。』人只要從內心自求，力行仁義道德，自然就能夠贏得他人的敬重。因為有仁義道德的人，大家一定會喜歡他，敬重他的。所以功名富貴，不必去求，旁人自然就給他了。為人若不反躬自省，從心而求，而只好高騖遠，祈求身外的名利，則用盡心機，也只會內外皆空。」
三、天作孽猶可違
雲谷禪師又問：「孔公算你的終身命運如何？」我就從實詳述了過往的經歷。禪師說：「你認為自己應該得功名？應該有兒子嗎？」
我查察過去所為想了很久才說：「我不該得科第，也不該有兒子。因為科第中人，大多有福相，而我相薄福薄，又未能積德以造福，加以不耐煩重，度量狹窄，縱情任性，輕言妄談，自尊自大……，這些都是無福之相，怎麼當得了官！」
俗語說：「地穢多生物，水清常無魚。」我好潔成癖，就變成一個不近人情的人了，這是無子一因。脾氣暴躁，缺乏養育萬物之和氣，這是無子二因。仁愛是化育之本，刻薄是不育之因，我只愛惜自己名節，不能捨己為人，這是無子的三因。其他還有多話耗氣，好酒損精，好徹夜長座不看養護元氣等……，都是無子之因。
雲谷禪師聽了說：「豈但只有科第不應得，恐怕不應得的事情，還多哩！世界上的人，是享千金財富，或享百金財富，或者應該餓死，是取決於各人心性業力所造成。明白的人，都曉得這是個人的努力及境遇不同所致，可是糊塗的人，就都推到命上去了，說是命裏頭註定的了。其實啊，上天只不過是順水推舟，推我們一把罷了。譬如，善的人自己能夠積德，天就會像正在生長的東西那樣，下些雨露去滋潤他，幫助他得到應該得的福報。惡的人自己儘管造孽，天也不過像要倒的東西那樣，降些風雨去吹倒他，讓他得到應該得的禍罷了。傳宗接代的事也一樣，但憑各人積德之厚薄。有百世功德之人，必有百世子孫可傳；有十世功德者，必有十世子孫以護；只有兩、三世功德者，也有兩、三世子孫以保；而那些絕嗣者，那是他的功德極薄之故，恐怕罪孽還積得不少哩！」
雲谷禪師接下去說：「不過，既然你能說到自己種種的短處，就表示你已經曉得自己的不是了。將不發科甲與沒兒的原因盡量改掉，化吝嗇成施捨，化偏激為和平，化虛偽成虔誠，浮躁改成沉著，驕傲改成謙虛，懶敗改為勤奮，殘忍化為仁慈，刻薄改為寬容，珍惜自己，與人為善。從前的一切一切，譬如昨日己經死了；以後的一切一切，譬如今天剛剛出生；能做到這樣，就是你重新再生了一個義理的身命了。
血肉物質之身，尚且有一定的數；而道德的生命那有不能感動上天的道理。太甲篇說：「天降給你的孽，或者可以避開；而自己作了孽，就要受報應，不能愉快心安地生活了。」詩經也說：「人應常常反省自己的所作所為，合不合天道。求禍求福，全在自己。」孔先生算你，不得科第，沒兒繼後，雖是上天註定，但還可改變。只要擴充德行，廣積陰德，這是自己所做的福﹙旁人不能奪走﹚，怎麼能不會享得呢？易經一書。專談趨吉避凶的道理，若說命運不能改變，則吉又如何取？凶又如何避？易經第一章就說：「積善之家，必有餘慶。」福及子孫，你相信嗎？」
四、持念咒語感應開智慧
從此我猛然頓悟，拜領受教。將往日一切大小過失在佛前表白懺悔。先求登科第，還誓作三千善事，以報天地祖宗養育之恩。雲谷禪師並指點我，將每日所行的一切善事惡事，記在功過簿上，就是極小的善事惡事，也必要記上，如有過失，則須功過相抵。並教我持唸「準提咒」，加上佛菩薩的力量，以期有所應驗。禪師又說：「畫符咒的專家曾說：『一個人若畫符不如法，會被鬼神笑的。』，畫符有一種秘密的方法傳下來，只是不動念頭罷了。當執筆畫符時，不但不可有不正的念頭，就是正當的念頭，也要一齊放下。把心打掃得清清淨淨，沒有一些雜念，有了一些念頭，心就不清淨了。到了念頭不動，用筆在紙上點一點，這一點就叫『混沌開基』。﹙因為完全的一道符，都是從這一點開始畫起，所以這一點是符的根基。﹚從一點起直到畫完，沒有一點別的念頭，那末這道符，就很靈驗了。不但畫符不可夾雜念頭，凡是禱告上天，或求改變命運，都要從沒有妄念上用功夫。」
孟子講立命之道說：「短命同長壽沒有分別」，乍聽之下覺奇怪；因為短命長壽相反，且完全不同，怎說是一樣呢？要曉得一個『妄念』完全沒有時，譬如小孩在胞胎裏時，那曉得短命長壽的分別呢？」〔等出胞胎，漸有知識，有了分別的心；此時前生所做的善業惡業，都要受報應了，那就有短命長壽的分別了。〕進一步而言，豐歉、貧富、貴賤、窮通……等也只是心存慾念後才起分別，正因為世人心存妄念，不敢面對現實，不能以靜心處理順境，以善心安於逆境，因此生死就變成嚴重的二面。一切吉凶禍福，毀譽是非，窮通貴賤，也就困擾著世人，而弄得心神不寧，永無寧日。孟子所說：『修身以俟之』這句話，是說自己要時時刻刻修養德行，勿造一點過失罪惡。若是命能改變與不能改變，那是積德求天的事。說到修字，那身上有一些些過失罪惡，都應像治病一樣，把過失罪惡要完全去掉。說到俟，要等到修的功夫深了，命返然會變好。不可以有一絲一毫非份之想，也不可讓心裏念頭亂起亂滅，都要完全把它斬掉斷絕；能做到這種地步，己經直到先天不動念頭的境界了；到這種功夫，那便是世間受用的真正學問。
禪師接著說：「你現在還不能做到『不動心』的境地。你倘能念『準提咒』，不必用心記或數遍數，一直念下去，不要間斷；念到極熟時，自然會口裏在念，自己不覺在念，這叫持中不持；在不念時，心裏不覺的仍在念，這叫不持中持。念到這樣，就我、咒、念打成一片，自然不會有雜念進來；那末念的咒，也沒有不靈驗了。」
五、賢達之人能安命
我起初的號叫學海，但從那一天起改號叫了凡；因為我明白立命之道，不願再同凡夫一樣也。從此以後，就整天小心謹慎，自己也覺得與前大不相同。從前儘是糊塗隨便，無拘無束；到了現在，自然有種小心謹慎和戰兢戒懼的景象。雖在暗室無人處，也常恐怕得罪天地鬼神。碰到討厭和毀謗我的，也能安然接受，不與他人計較爭論了。
到了第二年參加考試，孔先生算定得第三名，卻考取了第一名，孔老人的預言開始失靈了。到了秋期舉人考試，也出乎孔先生的推算，而考中了。然而冷靜檢討，還是感覺修養勉強，譬如行善而不徹底，救人而心存疑慮，或身行善而口不擇言，或平時操持守節，而醉後放蕩不拘，將功抵過形同虛度，因此己已年發願，到了己卯年，歷時十多年，才行畢三千善事。隔年回鄉後，即到佛堂回向。並再發求子之願，許下再行三千善事，以贖此生之過。至辛巳年（僅經過一年），就生了你，取名天啟。
我每做一件善事，都會隨時用筆記下；你母親不會寫字，所以每做一件善事，都用鵝毛管，印一紅圈在日歷上。如送食物給窮人，或買活的東西放生，都會記圈。有時一天多到十幾個紅圈呢！就這樣繼續行善積德，只用了二年的時間，三千善事就完滿達成了。又請性空和尚等，在家裏做回向。到那年九月十三日，又起求中進士的願，並許下做一萬件善事的大願。
經過了三年，我就考中了進士，當了寶坻知縣。從此就備置筆記本於公事桌上，名「治心篇」。交待看門人，不論善惡之大小，也一定要記在治心篇上。到夜裏，在庭中擺了桌子，穿了官服，仿照趙閱道焚香禱告天帝。
你母親見所行善事不多，經常擔憂的說：「以前在家鄉，互相行善，三千之數很快就完成。現居衙門裏沒有什麼善事可行，何日才能達成一萬善事之願呢？」
有一夜裏我偶然做夢，見到一位天神。我就將一萬條善事不易做的緣故，告訴了天神。天神說：「就只是你減錢糧這件事，一萬條善事，已經足夠抵充圓滿了。」原來寶坻縣的田租甚高，每畝本要收銀二分三釐七毫，我就把全縣的田地整理一遍，減收至一分四釐六毫，這件事確是有的，但亦覺得奇怪。怎麼這事會被天神知道，並還疑惑只這件事怎可抵得一萬件善事。
那時恰巧幻余禪師從五臺山到寶坻縣來，我就將夢裏的事向他請教。禪師說：「只要真誠為善，切實力行，就只一善也可抵萬善了。何況全縣減租，萬民受福。」我聽了禪師之話，立刻把我所得的薪俸捐出，請禪師在五臺山齋僧一萬人，並把齋僧功德回向。
孔先生算我的命，到五十三歲，應有災難。我雖沒祈天求壽，那年竟然一些病痛都沒有。現在已六十九歲了。書經上說：「天道是不容易相信的。人的命，是沒一定的。」又說：「人的命沒有一定，是靠自己造的。」這些都不是假話。從此我深知：「凡是說人生禍福惟天定者，必是凡夫俗子。若說禍福憑心定，賢達能安命者，必是聖賢毫傑。」
六、謙謙君子道可得
你的命運將來不知道會怎麼樣。就算命中該榮華富貴，還是要常當不得意想。就算碰到順當吉利時，還是要常當不稱心如意想。就算眼前豐衣足食，還是要當沒錢用，沒有屋住想。就算你家世代有大聲名，人人看重，還是要常當做低微想。就算你學問高深。還是要常當做粗淺想。〔這六種想法，是從反面來看問題，能這樣虛心，道德自然增進，福報自會增加。〕
講到遠，應要想把祖宗的德行，傳揚開來；講到近，應要想父母若有過失，要替他們遮蓋起來。〔此處說孟子『父為子隱，子為父隱』的大義。〕講到向上，應要想報答國家的恩惠；對下，應要想造一家的福。對外，應要想救濟旁人的急難；對內，應要想預防自己的邪念與邪行。〔這六種想法，都是從正面來肯定問題，能常如此存心，必成正人君子。〕
一個人必須要每天都知道自己所犯的過失，這才能天天的改過。自以為心安理得，沒錯可改，這樣就沒有進步了。天底下聰明俊秀的人實在不少，然而他們在道德上不肯用功去修，事業不用功去做；就只為了「因循」兩個字，得過且過，不想前進，就這樣耽誤了一生。
雲谷禪師所說的立命之道，實在精深至遠，至真至正的道理。希望你要仔細研思，還要盡心盡力去做，切不可把大好的光陰白白虛度。
第篇 改過之法
一、改過三要素
在春秋時代，各國的高級官吏，常從一個人的言語和行為去加以判斷，就可推算出這個人的吉凶禍福，而沒有不靈驗的。
一般來說，吉凶禍福的預兆，都是先從人的心裏面產生，然後就表現到全身四肢上去。譬如說一個仁慈厚道的人，他在全身四肢的行為表現一定是穩重的；而心地刻薄的人，表現出來就是輕挑的行為了。一個人凡是偏在厚道的，一定常得福；偏於刻薄的一定常近禍。絕對沒有所謂吉凶未定，渺不可測的道理。一個人心性的善惡，必與天心互相感應。福之將至，可從其人寧靜的心境，安祥的態度判斷出來。禍之將臨，也能從其人乖戾的行為發現得到。人若想得福而避禍，可以先不論如何行善，只要力行改過，自然就能向善。
而改過的方法，第一要發「羞恥心」。試想想，古之聖賢跟我們同樣是人，何以他們能流芳千古，而我們卻沒沒無聞，甚至於身敗名裂呢？因為大多數人只貪戀聲色名利，縱情恣意，背著別人作些見不得人的勾當，自以為他人見不到，而自鳴得意，則將漸漸變成衣冠禽獸而不自知！世界上沒有比這更可恥可羞的了。孟子也說過，知恥心是十分重要的。能作到知恥就是聖賢，不知羞恥為何物便同於禽獸了。
改過的第二個方法，是要有「敬畏心」。不要以為在暗室無人的地方，就神不知鬼不覺。須知天地鬼神，都在我們的頭上。我們日常一切所作的行為和心裏所想的念頭，天地鬼神都知道得一清二楚。就算騙得了別人，也騙不過自己。而且遮遮掩掩，哪天若是被旁人看破了，就人格破產了，一文錢也不值了。所以，過失重就有種種的禍，降到身上來；就是過失輕，也要減損現有的福報。那又怎麼可以不常存一顆戒慎恐懼的心呢？
這還不只上邊所說的種種。一個人只要一口氣還在，即使犯下滔天大罪，還是可以懺悔改過的。古時有人，一輩子為非作歹；到他快死的時候，因為及時悔改醒悟，發了極大的善念，於是也得到了善終。這就是說，如改過的時候能發一個極痛切勇猛的善念，也可以把百年所積的罪惡洗淨。譬如千年黑暗的山谷，只要一盞燈進去一照，千年以來的黑暗，馬上可以清除。所以過錯不論大小或長久，只要知錯能改，就是了不起，難能可貴的了。
人生無常，肉體易逝，若等到呼吸停止了，就是靈魂想改也不可能，有人從此遺臭萬年，使得孝子賢孫想洗也洗不掉。有人從此沉淪地獄永受折磨，就是仙佛菩薩也救渡不了。超拔之事但憑自身己意，一旦無常身逝，何日重生為人？清夜深思怎能不怕？
第三，必定要發一直向前的「勇猛心」。一個人所以有了過失而不肯改，都是因為得過且過，不能振作奮發，退墮畏縮的緣故。須知改過，一定要起勁用力，當下就改，不能拖延疑惑；也不消得今天等明天，明天等後天。小的過失，像尖刺戳在肉裏，要趕緊拔掉。大的過失，像毒蛇咬了手指一樣的厲害，得趕快切掉手指，不可有絲毫的猶疑延遲念頭。就像易經中的益卦，風起雷動，萬物都生長起來，利益是這樣的大。一個人改過能具備以上所說的恥、畏、勇三種心，那便能有過即改了。知過能改就像冰逢春日，必能消失瓦解。
二、改過三階段
一般人改過，有從事上改的，有從理上改的，有從心上改的三個階段，作法不同所得的功效也不同。
譬如前日殺生，今日戒殺。前日暴怒，今日靜心反省。這是從事上去改，但比自然而然的改，要難百倍。並且這犯過的病根沒去掉，仍在心裏。雖然一時勉強壓住，還是要露出來的。東邊把它滅去了，西邊又冒出來，這究竟不是徹底拔除乾淨的方法。
比較理想改過的方法，應該從理上改。譬如想改殺生之過，就應想「天有好生之德」，凡所有生物，皆珍惜生命，貪生怕死。可是現在我們卻要殺它的性命，來滿足自己小小的口慾，撫心自問，怎可安心？在被屠割時的驚惶痛苦，再加上水深火熱鍋爐之苦，必痛徹骨髓，怨恨萬分。一餐山珍海味下來，犧牲了多少物命？可是果腹之後，肚子裏還不是空空的嗎？蔬果素品也能養生活命，可必將自己的肚子變成化屍場，來折損自己的福份呢？
再想凡是有血氣生命的必有靈性，與人同體。自己未能修養大德，使他們來敬我親我，已屬漸愧。〔像大舜，還在他種田時，象幫他犁田，鳥幫他拔草。〕又怎能天天傷害生命，使他們恨我仇我於無窮？若能想到此理，則必見物憐惜，下不了手了。
若要改掉暴躁的壞脾氣，就想天下沒有自以為什麼錯都沒有的豪傑，也斷沒有怨恨旁人的學問。因此做事不能稱心，是自己德行未修，涵養不夠，未能以德服人。應該反過來反省檢討，自己有沒有做得不圓滿的地方，或有沒有對不起他人之處。能這樣存心用功，那旁人謗我辱我，反而就是磨練和教育自己的好機會了。我應歡喜的接受和感恩，還有什麼怨恨呢？再者，別人毀謗也如舉火燒空，必將自燒自滅。若是想盡辨法加以辯論維護，正是愈描愈黑，作繭自縛。〔星星之火，能燒掉功德林，不可不慎！〕總之，殺生和發怒都是有害無益的事，其他尚有種種過失，都可依此類推，仔細思量，道理若能明白，過錯就不會再發生了。
怎麼叫從心上改呢？千百萬樣的過失，都是從心所起；若能心不動念，無私無慾，自然罪過不生。有很多讀書人，甚至還針對種種的過失，訂出種種規定來讓自己遵守。其實，只我們能夠一心向善，讓心裏頭充滿正念，邪念自然就沒有機會接近我們，污染我們了。就像烈日當空，鬼魅盡消。這就是最精確唯一的修心補過方法。過由心造，亦由心改。如斬毒樹，先斷其根，則必枝葉盡落；那用枝枝去剪，葉葉去摘呢？
改過最上最高的方法，還是修心。能修心，就可使心立刻清淨。能修心，那末壞的念頭一動，就自己覺著。自己能覺著，就立刻把心停住不動；心不動，那麼壞的念頭便消失，也就不會再犯了。若不能這樣，那定要明白，所犯過失的原因，把這種犯過的念頭去掉。若再不能這樣，那只好碰到犯過時，用勉強壓住的方法來禁止不犯。以上的功夫方法，可一起來實行。若只懂禁過，而不明道理，就最笨拙不過了。但發願改過，也要有助力；明裏頭，要良師益友來提點；暗裏頭，可請鬼神為證。這樣一心懺悔，晝夜不得鬆弛，經過一段時日必有效驗。
是什麼效驗呢？例如覺得心曠神怡；或覺以往很笨，忽然智慧大開；或雖處在煩忙紛亂之際，心中仍然清清朗朗，無所不通；或碰到怨家仇人，而能全無恨心火氣消除，心生歡喜；或在夢 裏吐出黑色的東西來；或夢到古時聖賢來提拔我，牽引我；或夢見自己在虛空中飛，逍遙自在；或夢見各種殊勝彩旗傘蓋、希有珍寶；或是種種殊勝美事，都是過消孽滅的好徵兆。但也不可因此自滿，而不求再進。
我再舉個例子，蘧伯玉是春秋時候一個很有名的官。他在二十歲的時候，已能做到天天檢察自己的過失，而力求改善。到二十一歲，又發覺以前所改，並不徹底；到了二十二歲，再回顧二十一歲時，還像在夢中一般。像這樣一年一年的過去，一年一年的逐步改過；直到五十歲那年，還覺得過去四十九年，都是有過失的。古人對於改過的學問講究，就是如此值得我們學習和欽佩的。
我們都是平凡的人，過失罪惡，就像刺蝟身上的刺一般的多。我們反省檢討的時候，看不到所犯的過失；就是因為我們粗心大意，是非不分。像眼睛長了翳，看不到自己在那裏天天犯過呀！凡是罪孽心重之人，大都心神昏庸，失志健忘，無事煩惱；見到正人君子，則顯出慚愧沮喪之狀態；聽到了真理大道則不高興；或施惠救助，反遭別人怨恨；或夢見一些顛倒惡夢；甚至語無倫次，迷失常性等，這些都是作孽之相。為人若有上述情況，須即發奮圖強，改過向善，切勿自誤。
第篇 積善之方
一、積善之家必有餘慶
易經說：「積善之家，必有餘慶。」古時有一婦人顏氏，把女兒許配給孔子的父親，只打聽其祖先是否積有大德，而不管孔家是否富有，她認為只要祖上積有大德，其子孫必然會出人頭地。後來果然就生了孔子這樣的大偉人。孔子也稱讚舜的孝行說：「像舜這樣的大孝，不但祖宗可以享得，將來世代必能興旺。」這都是切實的說明，現再舉些例子來證明。
福建公卿楊榮，其祖上世代以擺渡為生。每當暴雨成災，沖毀民居時，總有人畜貨物順流而下，別的船隻總是爭相撈取貨物，只有楊榮先祖以救人為要，貨物一概不取，鄉里的人都笑他們愚笨。到了楊榮父親出生時，楊家便漸漸富裕起來了。
有一天，一位道人到楊家說：「你們祖先積有陰德，子孫必當享受富貴榮華，某地龍穴可築祖墳。」這就是後來人所共知的「白兔墳」。及後生了楊榮，年幼就登科，位至三公少師，並得皇上追封曾祖父和祖父的官號。至今子孫還是榮華不衰，盡多賢達之仕。
二、惻隱之心人皆有
浙江寧波人楊自懲，起初做縣裏的書辦，為人非常厚道，守法公明。有一次，縣官處罰一犯人，直打得血流倒地，縣官還不息怒。他就跪地為犯人求情，請縣官息怒寬恕。縣官說：「此人傷天害理，目無王法，怎能叫人不怒！」他聽了就叩頭說：「為政失道，百姓渙散已久了。可憐他們不明事理，誤蹈法網。更不可因審出了案情，就歡喜而忽略了他們犯罪的因由。歡喜尚且不可，可況動怒？」縣官聽了非常感動，整個人立即緩和下來。
楊自懲家境貧窮，但是操守廉潔，從不接受別人的財物。有時碰到囚犯缺糧，他也盡力救濟。有一天，來了幾個新的囚犯，一路上餓得非常可憐。他自己家裏又剛巧缺米。若拿給囚犯，那末自己家人就無得吃了。他只好跟妻子相量，妻子聽後也沒有不悅，把剩下來的一些米，煮成稀飯，供給那幾個囚犯。後來他們生有二子，長子名守陳，次子名守址，為南北吏部侍郎，長孫作到刑部侍郎，次孫也作到四川按察司；而現在兩位著名的人物楚亭和德政，都是他們的後裔。
三、上天有好生之德
明朝英宗時期，福建倡亂，百姓從賊者很多。朝廷派布政司謝都事，搜捕東路賊黨。謝恐濫殺無辜，因此設法取得賊黨名冊，凡沒有參加賊黨組織的人，即暗中給予白布小旗，教他們在官兵進城時，插旗於門首，並警戒士兵不得濫殺無辜，因此救了萬人的性命。後來謝之子孫有中狀元，當宰相，中探花等，滿門得享富貴。
在福建莆田有一林姓人家，他們的上輩，有一位老太太樂善好施，常常做饅頭送給人家吃，只要有人向她要，她立即就給，臉上沒有半點煩厭的樣子。有位仙人變成道士來試探她，每天早晨都向她討六七個饅頭。如是者過了三年，她也沒有少給過，討厭過。仙人知道她的誠心布施，實在難得，就向她說：「我吃妳的饅頭三年，無以為報，特地前來告訴妳，屋後有一福地可建祖墳，將來子孫官爵有一升麻子之數目。」後依言埋葬，初代即有九人登科，世代從此不斷出貴，福建至今還有「無林不開榜」的傳言。
馮琢菴太吏的父親，是一位秀才。有一年的冬天早晨，在前往學堂的路上，碰到一個倒在雪中快凍死的人。他於是趕緊把自己穿的皮袍解下來替這人穿上，並將他扶回家中救治。結果那天夢裏一位天神告訴他說：「你出於至誠救人一命，很不容易，現在我派宋朝名將韓琦投生你家，作你兒子。」而後生了琢菴，取外號為琦，以作紀念。
四、心地光明鬼神欽
台州有一位應尚書，年輕時候在山裏讀書。在晚上時常會聽到鬼怪作崇吵鬧的聲音，非常嚇人，但是他卻一點都不害怕。有一夜，他聽到鬼在說話：「有一個婦人，因為丈夫外出訪友很久都沒有回來，丈夫的雙親以為兒子死了，就逼她改嫁。這個貞婦因為不肯，所以明天夜裏就會來這裏上吊，我可找到替身了。」應公聽了就立刻把自己的田賣掉，還假裝婦人丈夫寫了一封信，連同銀子寄到她家。婦人的公婆看到信後，發覺筆跡有異而生懷疑，但又想到：「信就算是假，銀子總沒有白白送人家的道理吧！兒子應該平安無事了。」因此就沒有逼婦改嫁，後來她的丈夫也平安回來，彼此相愛如初。應公又聽到鬼說：「我本來可找到替身，無奈被這秀才壞事！」旁邊一個鬼說：「那你怎麼不去害他？」那鬼說道：「天帝因為這人心好，有陰德，已派他做陰德尚書了，我怎可害得了他！」應公從此更加努力，日日行善，積德甚多，碰到了饑荒，總是捐獻救災。遇到旁人有急難，都盡力給予協助。碰到不如意事，也只逆來順受，反躬自省而不怨天尤人。至今子孫為官享福者，比比皆是。
江蘇常熟有位徐鳳竹先生，他的父親頗為富有。一次碰到饑荒，就先把他應收的田租，完全捐掉，做為全縣田主的榜樣。再把自己的穀糧捐出賑濟。一天夜裏，他在門口聽到鬼不停地唱道：「千不騙，萬不騙，徐家秀才作到了舉人郎！」連續幾天的唱過不停。此年徐鳳竹果然中了舉人。他父親從此更努力積德行善，從不怠弛，舉凡修橋補路，齋僧接眾，凡有益大眾的事，無不盡心盡力。後來又聽到鬼在門前唱道：「千不騙，萬不騙，徐家舉人直做到都堂！」結果徐鳳竹做到了兩浙的巡撫。
五、平冤減刑合天心
嘉興有一位屠康僖，初在刑部當主事官。他經常晚上留宿在監獄裏和囚犯聊天，以了解他們犯案的原因。結果發現不少無辜枉獄的人。他沒有以此立功，而秘密的把真相簽報給主審官。開庭的時候，主審官就參考他的簽報來審理，結果很多冤囚都被釋放了。那時京裏的百姓，都稱贊他明察秋毫，大公無私。後他再向上級陳情說：「在皇帝所住的京城，已有這麼多的冤事。可想我國之內，必有更多。所以應每五年派一減刑官，到各省去查察囚犯的刑案，以平冤獄。」結果皇帝準其所奏，他也被派為減刑官之一。
一天晚上夢見神靈指點說：「你命中本應無子，今減刑之事，正合天心，天帝特賜你三子，並都享高官厚祿。」這天晚上，屠公的夫人就有了身孕；後來生了應塤、應坤、應三個兒子，都當了大官。
嘉善人支立的父親，當刑房書辦的時候，為有一無辜死囚平冤。那個囚犯說：「支公待人很好，很同情我的遭遇，願意幫我洗刷冤情。可是我們沒有東西可以報答人家，所以明天妳就請他到鄉下來，嫁給他作為報答。他或會念這個情分，那我就有活命的機會了。」他的妻子聽了丈夫的話，就流著淚答應了。隔天，支書辦到了鄉下，她即親切招呼，並把丈夫的意願告訴他。支書辦斷然拒絕，但還是盡力的把案件平反了。
後來囚犯出獄，夫妻二人到支書辦家門叩頭拜謝說：「恩公大德，實在是近世所少有。現在你沒兒子，我有一個女兒，願意送給你為掃掃地的小妾。這在情理上是可說得通的。」支書辦就以厚禮迎娶過門。後來生了一個兒子，取名支立，二十歲中舉人，還做到翰林院的孔目。以後好幾代的子孫，也都官運亨通。
六、敬神護法世代昌
嘉興人包憑，他的父親是池州太守，生有七個兒子，包憑最幼。被平湖袁氏招為女婿，雖然博學多才，卻屢次考試都不上榜。一日東遊泖湖，行至村中見一寺院破漏，觀音佛像被雨塵淋濕沾污，即取出身上所有十兩銀子，給住寺作修葺廟堂之用。住寺說：「工事太大，只這一點銀子，恐難完工。」於是他再從行旅中取出很多貴重的衣物布疋，交予住侍。僕人請他不要再送，包憑說：「只要聖像不被損污，我赤身露體也沒關係！」住寺聽後流著淚說：「施送銀子和衣服布疋，還不是件難事；這一點誠心，怎麼容易得到呀！」寺院修好之後，他與老父再遊此寺，夜宿夢見護法神來道謝說：「你子當享世代俸祿。」後來他的兒子汴與孫子檉芳，都作了大官。以上各段所述，所然情節和作法也不一樣，但都是一心向善的實例。
七、為善不興、為惡昌盛？
若要再詳細地來說，有真與假的，有直與曲的，有陰與陽的，有是與非的，有正與偏的，有半與滿的，有大與小的，有難與易的，這種種都各有各的道理，都應要仔細的辨別。若為善而不明其理，往往就會產生自以為行善，其實是造孽的行為，那就冤枉不過了。〔譬如一般人常說：「某人行善而子孫不興，某人為惡卻家門昌盛」這都因為把善惡因果的觀念準則誤解了。〕
八、因有真善與假善
怎麼叫做真假呢？從前有幾個讀書人，去拜見天目山的高僧中峰和尚，問道：「佛家講善惡的報應，如影隨形。為什麼某人為善而子孫不興？某人為惡卻家門昌盛？」中峰和尚說：「平常人被俗見所矇蔽，這顆靈明的心沒有洗除淨盡，法眼未開，以致認善為惡，認惡為善。怎麼不恨自己的顛顛倒倒，反而怨天的報應錯了呢？」他們又說：「善就是善，惡就是惡，那會弄得相反呢？」中峰和尚聽了便叫他們所認為的善事惡事說出來。他們有的認為打人、罵人是惡；敬人、禮人是善。有的認為貪財妄取是惡；廉潔守道是善。還把平時看到的種種善惡行為說出來，但中峰和尚說這些都不一定對哩！中峰和尚說：「做有益旁人的事情，是善；做有益於自己的事情，是惡。若做的事情，可使旁人得到益處，那怕罵人、打人，也都是善；而有益於己的事，那就恭敬人，以禮待人，也都是惡。利人的是公，公就是真；私己的是私，私就是假。並且從良心發出來的善行是真；只不過照例做做罷了的，是假。再者，為善不求報答，不露痕跡，那所做的善行，是真；但是為了某種目的，圖有所得才去做的，是假。這些種種都要來反過來考問自己。」
九、端直歪曲有分別
怎麼叫做直曲呢？現在的人，看見謹慎不倔強的人，大都稱他為善人，而且會很看重；然而古時聖賢倒寧願欣賞志氣高，只向前進，或是安份守己，不肯亂來的人。至於那些看起來小心謹慎卻無用的好人，雖然全鄉的人都喜歡他；但聖人卻說這種人個性柔弱，隨波逐流，沒志氣，是傷害道德的賊。由這推而廣之，聖人與俗人的看法取捨都大不相同。所以凡要積德，決不可被耳所喜歡的聲，目所喜歡的色所利用，而跟著感覺走；必須要從起心動念的隱微地方，將自己的心，默默的洗滌清淨，不可讓邪惡的念頭污染自心。所以全是救濟世人的心，是直；若有一些討好世俗的心，就是曲。全是愛人的心，是直；若有一絲對世人怨恨不平的心，就是曲。全是恭敬別人的心，是直；若有一絲毫玩弄世人的心，就是曲。這都應細細的去分辨。
十、陽善陰德也不同
怎麼叫做陰陽呢？為善而為人知是陽善，為善而不為人知是陰德。作陰德的人，天將賜福德智慧；作陽善的人，能享世間名譽。世間名譽雖然也是福，但卻為天地所忌；因世人名譽超過了實得，多遭橫禍。〔因此古人勸人：「無使名過實，守愚聖所臧」〕人若毫無過失，而被橫加惡名，又能逆來順受，必是大有道德修養的人，子孫往往能突然大發起來。從這能看出陰陽的分別細微得很啊！
十一、是善非善論影響
怎麼叫做是非呢？從前春秋魯國法定，凡是有人肯出錢，向他國贖回被擄去作做臣妾的國民，都可獲得政府的賞金。但子貢卻贖人而不受賞金。孔子知道後就責備他說：「這件事你錯了。君子作事可以移風易俗，行為將成為大眾的典範，不是只為自己稱心歡喜才去做的。現在魯國貧人多，富人少；若受賞金是貪財，不光彩的事，那還有人願意去贖人嗎？從此贖人的風氣恐怕會消失了。」
又如子路救人於溺，並接受了這人以作報答的牛。孔子很欣慰的說：「從今將有更多人樂於救人於溺了。」因為一個肯救，一個肯謝，則會讓成風氣。由這兩件事，從世俗的眼光來看，子貢不受金，是好的；子路受牛，是不好的。不料孔子卻稱讚子路而責備子貢。因此凡人行善，不可只看眼前的效果，須看它的流弊；不可只看一時的結果，須看它的長遠影響；不可只看個人的得失，須看它對天下大眾的影響。若現行似善，而其結果足以害人，則似善而實非善。若現行雖不善，而其結果有益於大眾，則雖非善而實是善。舉此一例可以旁通，如不該的寬恕，過份稱讚別人而迷人神眾，為守小信而誤大事，寵愛小孩而養大患等等，這些都要我們仔細的判斷和分別。
十二、偏善正善論結果
怎麼叫做偏正呢？從前呂文懿公辭掉宰相之職回鄉，鄉人仍敬他如泰山北斗。有一次，一個醉人把呂公罵了一頓，他沒有因此而發怒，而對他的僕人說：「不要與喝醉的人計較。」一年過後，此人犯了重罪入獄，呂公方才懊悔地說：「倘當時稍與他計較，將他送官治罪，可以起小懲大戒之效，今日他可能不致於此了。當時我是為了心存厚道，不與他計較，不料卻助養了他的惡行，弄巧反拙。」這就是存善心而做惡事的一個例子。
又有存惡心而卻做了善事的例子。如某大富人，碰到荒年，窮人大白天在市上搶米；這大富人告上縣官，縣官卻不受不理，窮人因此膽子更大愈加放肆橫行了。於是這大富人就私下把搶米的人囚困和加以羞辱，因此情況始得平定下來，否則要大亂了。所以說：「善是正，惡是偏。」這是大家都知道的。而以善心而行惡事，叫「正中之偏」；以惡心而行善事，叫「偏中之正」。這也不可不知啊！
十三、半善滿善憑一心
怎麼叫做半善和滿善呢？易經上說：「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。」書經上說：「商罪貫盈，如貯物於器。」就像把東西存進容器一樣，勤而積之則滿，懈怠不積則不滿。
從前有某家女子，到佛寺裏去，欲施卻無錢，將僅有的二文錢交予主持，主持親自為她向佛懺悔回向。後來這女子進了皇宮，富貴之後，再帶幾千兩銀子到佛寺佈施。而這主持只叫他的徒弟替她回向罷了。這女子就問：「我從前所施的只有二文錢，師父你也親自替我懺悔。現在我施了幾千兩銀子，師父連回向也不為我做，為什麼呢？」主持回答說：「二文錢雖薄，但佈施的心真誠懇切；所以非我老和尚親自替妳懺悔，不足以報答妳佈施的功德。現在佈施的錢雖多，但不像以前的真切，所以叫人代妳懺悔就夠了。」這就是幾千兩銀子的佈施，只算「半善」；而二文錢的佈施，卻算是「滿善」。
又鐘離把「點鐵成金」練丹之術傳授呂祖，以利行善濟世。呂祖問：「黃金會否變回為鐵？」鐘離說：「五百年後，自然會回復鐵的本質。」呂祖說：「如此就害了五百年後的人，我不願做這樣的事。」鐘離說：「修仙要積三千功德，單這一句話，三千功德已圓滿了。」這是半善滿善的又一種說法。
一個人行善而能心不著善，則所作的善行皆能得到圓滿的成就。若心著於善，雖然一生勤勉地行善，也只不過是半善罷了。譬如以財濟人，要內不見佈施的我，外不見受佈施的人，中不見佈施的物件，這叫三輪體空，也叫一心清淨。如能做到這樣的佈施，則一文錢足以消千劫之罪，斗米也能種無涯之福。若未能將心忘掉，施恩而望報，捨財而心痛，則就是黃金萬兩，也只半善而已。
十四、大小難易看動機
怎麼叫做大善小善呢？從前有一個在翰林院做官的人，叫衛仲達。有一次被鬼卒將他的魂魄帶到陰間，陰間的主審宮就命人將他的善惡記錄簿送上來；惡錄簿有攤滿了一院子的多，而善錄簿卻只有幾張而已。再用秤一稱，惡錄簿卻比善錄簿要輕。衛仲達就問：「我還不到四十歲，那會犯了這麼多的過失呢？」主審官說：「思念不正即已犯惡，不一定作了才算。」〔譬如看見女色，動了壞念頭，即是犯過。〕衛仲達問：「善錄簿所記錄的是什麼，又何以會比惡錄簿重呢？」主審官說：「朝廷曾有一次想要興建大工程，修三山地方的石橋。你上奏勸朝廷不要修，免得勞民傷財，這就是你的奏章底稿。」衛仲達說：「我雖曾上書，但朝廷並沒有接納，於事無補，這份奏章何以會有如此大的份量呢？」主審官說：「朝廷雖然沒有接納，但你這個念頭，目的在使千萬百姓免去勞役；倘使朝廷接納，那善的力量就更大了。」由此可知，志在天下，善及萬民，則善雖少而功德大；若志在一身，善及一人，則雖多也小。
怎麼叫做難行易行的善呢？從前有學問的讀書人，都說克制自己的私欲，要從難除的地方先克服。而孔子也說要從難的地方下功夫。一定要像江西的一位舒老先生，把兩年教書所得的薪金，代一戶窮人繳交公家的欠款，而免除他們夫婦拆散的悲劇。又像河北邯鄲縣的將老先生，把自己十年的積蓄，贖回人家妻兒，以使他們得以存活，這都是難捨處而能捨呀。又如鎮江的靳老先生，雖年幼無子，也不願娶鄰家的幼女，而誤人青春，這可說是難忍處而能忍呀。所以天賜給他們的福，也特別的豐厚。凡是有財勢的人，他們要立德都比平常人容易；易而不做，就是自暴自棄了。而貧賤沒勢的人如要立德，難而能為，就十分可貴的了。
十五、行善妙方有十味
我們平常若遇到有行善機緣的時候，便應該好好的珍惜，盡力去幫助別人。而隨緣濟眾，行善積德的方法，大約可分為十項：一、與人為善；二、愛敬存心；三、成人之美；四、勸人為善；五、救人危急；六、興建大利；七、捨財作福；八、護持正法；九、敬重尊長；十、愛惜物命。
什麼叫做與人為善呢？先帝舜在還未有做君主的時候，在雷澤湖見漁人捕魚，看到魚藏豐富的淨水深潭，都被年青力壯者爭相佔取，而老弱的漁人，都留在急流淺灘之處。因而十分哀憐他們，於是他也親自下水捕魚，反是碰到了別人過來搶捕，他就故意禮讓，也不談及他們的過失。見到謙讓的漁人，他就到處讚揚，效法他們。如此過了一年，大家都讓出水深魚多的地方來了。試想以舜的才智，豈有不能用言語來勸化大眾？而他卻不用言教，寧取身教，潛移默化轉移人心風氣，真是用心良苦啊！
我們生在這個人心風俗敗壞的末世時代，做人處世已不容易了。旁人有不如我的地方，不可把自己的長處，去蓋過別人。旁人有不善的事情，不可以自己的善，來比較旁人。旁人能力不及我，不可把自己有的能力，來難倒旁人。自己縱有才幹聰明，也要收歛起來，不可外露炫耀，應像沒有才幹聰明一樣，要把才幹聰明看作虛假的。看到旁人有過失，姑且替他包含遮瞞。像這樣，一方面可使他有改過的機會；另一方面可使他有所顧忌而不敢放肆。〔如把他的臉皮拉破，他就沒有顧忌了。〕看到旁人有些小的長處，可學的；或有小的善心善事，可記的；都應立刻反轉過來，放下自己的主見，學彼長處；並且稱讚他，替他廣為傳揚。我們日常生活，所講的說話，所做的大小事情，全都不可隨自己的歡喜稱心去作，而是要為天下大眾著想，立出一種規則榜樣，讓大家去遵守奉行，這就是聖賢以天下為公的度量了。什麼叫做愛敬存心呢？君子與小人，從外貌看來，常易混淆，分不出真假。〔因為小人會裝假仁假義，冒充君子。〕不過這一點存心，君子是善，小人是惡，彼此相去很遠，他們的分別，就像黑白二色，絕對相反不同。所以孟子說：「君子所以與常人不同之處，就在他們的存心啊！」君子所存的心，只是愛人敬人的心。因為人雖有親近的，有疏遠的，有尊貴的，有低微的，有聰明的，有蠢笨的，有道德的，有下流的，千千萬萬的不同種類；但都是我的同胞，都是和我一樣有生命，有血有肉，有感情理志，那一個不該愛他敬他呢？愛敬眾人，就是愛敬聖賢人。能夠明白眾人的的意思，就是明白聖賢人的意思。為什麼呢？因為聖賢人，本都希望世人能安居樂業，過著幸福美滿的生活。所以我們能夠處處愛人，處處敬人，使世上的人都平安幸福，也就可說是代替聖賢，使這世上的人都平安快樂了。
什麼叫成人之美呢？舉例來說，若把一塊裏邊有玉的石頭，隨便的棄丟，那末這塊石頭也不過和瓦片碎石一樣，一文不值了。若把它好好的加以雕刻琢磨，那末這塊石頭，就成了極珍貴重的圭璋了。而人亦是如此，也全靠提引；所以看到旁人做一件善事或是這個人立志向上，而資質足以造就的話；都應好好的引導他，提拔他，使他成為社會上有用之材；或是誇讚他，激勵他，扶持他；若有人冤枉他，就替他辯白冤屈，來替他分擔，務必要使他能立身於社會，而後才算盡了我的心。
大概通常的人，對那些與他不同類的人，都不免有厭惡感，在一個鄉裏的人，都是善的少不善的多；正因為不善的人多，善的人少，所以善人處在世俗裏，常被惡人欺侮，很難立得住。況且豪傑的性情大多剛正不屈，並且不刻意修飾外表，俗眼見識不高，只看外貌，就說長道短，隨便批評；所以做善事也常易失敗，善人也常被人誹謗。碰到這種情形，只有全靠仁人長者，才能糾正那邪惡不正的人，教導指引他們改邪歸正；保護幫助善人，使其成立；像這種闢邪顯正的功德，實在是最大的。
什麼叫勸人為善呢？一個人既經生在世上做了人，那一個沒有有良心呢？但只因汲汲追逐名利，弄得世上忙碌不堪，只要有名利可得，就昧著良心，不擇手段地去做，那就最容易墮落了。所以與別人往來相處，常要留心觀察這個人，若是看他要墮落了，就應隨時隨地提醒他、警告他，開發他的糊塗昏亂。譬如在長夜裏，做了個渾渾噩噩的夢，一定要叫喚他，使他趕快清醒；又譬如他長久陷落在煩惱裏，一定要提拔一把，使得他頭腦轉為清涼。像這樣待人以恩，功德是最周遍最廣大了。從前韓文公曾說：「以口勸人，只在一時，事情過了，也就忘了；並且別處的人，無法聽到。以書勸人，可傳到百世，並能傳遍世界；所以做善書，有立言的大功德。」這一裏說以口來勸，用書來勸人為善，與前面所講的「與人為善」比較起來，雖然較著了形式痕跡，然而這種對症下藥的事，常有特殊的效果；這種方法是不可廢棄的。並且勸人也要勸的得當，譬如這個人太倔強，不可用話來勸，你倒用話去勸了；不但是白勸，所勸的話，也成了廢話，這叫失言。若這人性情和順，可用話來勸，你卻不勸，錯過了勸人為善的機會，這叫失人。失言失人，都是自己聰明不夠，分辨不出來，就該自己仔細反省檢討；如此才能不失言，也不失人。
什麼叫做救人危急呢？患難顛沛的事情，在人的一生當中，都是常有的。倘使偶然碰到這種人，應該要看他的痛苦，像在自己的身上一樣，趕快設法解敉。他有什麼被人冤屈壓迫的事情，或是用話幫他申辯明白，或是用各種方法去救濟他的困苦。崔子曾說：「恩惠不在乎怎麼大，只要在旁人危急的時候，趕快去幫助他，就可以了。」這句話真是仁人的話呀！
什麼叫做興建大利呢？講小的，在一個鄉中；講大的，在一個縣內；凡是有益公眾的事，最應該發起興建，或是開闢渠道來灌溉農田；或是建築堤防，預防水災，或是修理橋樑，使行旅交通方便；或是施送茶飯，救濟飢餓口渴的人，隨時碰到機會，都要勸導大家，同心協力，出錢出力來興建；縱然旁人在暗中毀謗中傷，你也不要為避嫌疑就不去做，也不要怕辛苦，擔心別人妒忌怨恨，就推托不做，這都是不可以的。
什麼叫捨財作福呢？佛門裏的萬種善行，以布施為最重要。說到布施，就只有一個捨字，什麼都捨得，就合佛的意思了。真正明白道理的人，什麼都肯捨；如自己身上的眼、耳、鼻、舌、身、意沒有一樣不肯捨掉。在身外的色、聲、香、味、觸、法，也都可以一概捨棄。一個人所有的一切，沒有一樣不肯捨掉。〔能如此，那就身心清淨，沒有煩惱，如同佛菩薩了〕。若是不能什麼都捨，那就先從錢財上著手布施。世人都把穿衣吃飯，看得像生命一樣重要；因此，錢財的佈施也最為重要；如果我能痛痛快快地施捨錢財；對內而言；可以破我慳貪的毛病：對外而言，可以救濟旁人的急難。不過錢財不易看破，起初做起來，難免會有些勉強，只要捨慣了，心中自然安逸，也就沒什麼捨不得了。這是最容易消除自己的貪念私心，也可去除掉自己對錢財的執著與吝嗇。
什麼叫護持正法呢？法是無始以來有情生命的眼目，亦是真理的準繩；如果沒有正法，如何去參贊天地？如何去孕育萬物？如何得以脫離塵世的種種束縛？如何去維持這世間的秩序？如何去擺脫生死輪迴之苦？所以凡是見到聖賢廟宇，經書典籍，都要加以敬重；至於有破碎不全的，都應修補整理。至於宏揚正法，上報佛恩的事，我們都應互相勉勵，努力去實行。
什麼叫敬重尊長呢？家裏的父親、兄長，國家的君王、長官；以及凡是年歲、道德、職位、見識高的人，都應格外用心的遵從和奉事他們。在家裏奉侍父母，要有深愛父母的心，與委婉和順的容貌；而且聲要和，氣要平；這樣不斷地薰染成習慣，就變成自然的好性情，這就是和氣可以感動天心的根本辦法。出門在外，伺候君王，不論什麼事，都應依照國法去做，不可以為君王不知道，自己就可以放肆亂做呀！辦一個犯罪的人，不論其罪輕重，都要仔細審問，公平執法；不可以為君王不知道，就可以作威作福冤枉人呀！服侍君王，像面對天一樣的恭敬，這是古人所訂的規範，這種地方關係陰德最大。你們試看凡是忠孝人家，他們的子孫沒有不發達久遠而且前途興旺的，所以一定要謹慎小心地去做。
什麼叫愛借物命呢？一個人所以能夠算他是人，就是在他有這一片惻隱的心罷了。求仁的，就是求這一片惻隱的心；積德的，也是積這一片惻隱的心。有惻隱心，就是仁；有惻隱心，就是德。周禮上曾說：「每年正月時〔正是畜生容易得胎期間〕，祭品勿用母的。」〔因為防牠們肚裏有胎的緣故〕孟子說：「君子人不肯住在廚房附近」，就是要保全自己的惻隱心。所以前輩有四種肉不吃的禁戒，就是聽到動物被殺的聲音，不吃；或殺的時候看見，不吃；或自己養大的，不吃；或專門為我殺的，不吃。後輩的人，若要學前輩的仁慈心，一時做不到斷食葷腥，也應依照前輩的辦法，禁戒少吃。〔照佛法來講，一切有生命的東西，都因為前生造了孽而投做畜生：到他們的孽債償完了，仍可投生做人。一切眾生都是未來的佛，那末我們所吃的肉，不就是未來佛的肉？！並且他們在無量過去的前世中，也一定曾做過人；那他們可能曾做過我前生中的父、母、妻、子、親族、朋友，我今天所吃的肉，可能就是吃我前生中父、母、妻、子、親族、朋友的肉了。而今天我做人，他做畜生，我吃他，我就造了殺孽，與他結下殺仇。倘然被我吃的畜生，來世他的孽償清投生做人了，我卻因殺生造孽投做畜生，恐怕他也要報復我殺他之仇，而來殺我吃我了。這樣說來，還能殺生麼？肉還吃得下麼？〕
這樣一步一步的去做，慈悲心就會不斷增長。不但應戒殺生，一切會動的，有靈的，我們都不應傷害。求絲煮繭，鋤地殺蟲，想及我們衣食的由來，都是殺牠們來養活自己。所以糟蹋糧食，浪費東西的罪孽，實在也如與殺生的相等。至於隨手誤傷的，腳下誤踏而死的，不知有幾何的多，這都應要設法防止。古詩說：「愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。」這是多麼的仁厚慈悲啊！善行無盡的多，那能說得完；只要上邊所說的十件事，加以推廣發揚，那麼一切的功德也可完滿了。
第四篇謙德之效
易經謙卦上說：「天的道理，不論什麼；凡驕傲自滿的，就要使他虧損，而謙虛的就讓他得到益處。地的道理，不論什麼；凡驕傲自滿的，也要使他改變，不能讓他永遠滿足；而謙虛的要使他滋潤不枯，就像低的地方，流水經過，必定會充滿他的缺陷。鬼神的道理，凡驕傲自滿的；就要使他受害，謙虛的便讓他受福。人的道理，都是厭惡驕傲自滿的人，而喜歡謙虛的人。」這樣看來，天、地、鬼、神、人，都看重謙虛的一邊。〔易經上六十四卦，所講的都是天地陰陽變化的道理，教人做人的方法。每一卦爻中，有凶有吉，凶卦是警戒人去惡從善，吉卦教人要日新又新。〕獨有這個謙卦，每一爻都吉祥。書經上也說：「自滿、就要招到損害；自謙、就會受到益處。」我好幾次同許多人去應考，每次都見到貧寒的讀書人，快要發達考中的時候，一定臉上有一片謙和而安詳的光彩發出來，彷彿可以用手捧住的樣子。
辛未年到京去會試，我同鄉嘉善人同去會試的有十人，只有丁敬宇這個人年紀最輕，而且非常謙虛。我告訴同去會試的曹錦坡說：「這位老兄，今年一定考中。」曹成說：「怎樣能看出來呢？」我說：「只有謙虛的人，可承受福報。老兄你看我們十人中，有誠實厚道，一切事情，不敢搶在人前，像敬宇的麼？有恭恭敬敬，一切多肯順受，小心謙遜，像敬宇的麼？有受人侮辱而不回答，聽到人家毀謗他而不去爭辯，像敬宇的麼？一個人能做到這樣，就是天地鬼神，也都要保佑他，豈有不發達的道理？」等到放榜，丁敬宇果然考中了。
丁丑年在京裏，同馮開之住在一處；看到他總是虛心自謙，面容和順，一點也不驕傲；大大的改變了小時候的那種習氣。他有一位正直又誠實的朋友李霽巖，常當面指責他的錯處；只看到他平心靜氣地接受朋友的責備，從不反駁一句話。我告訴他說：「一個人有福，一定有福的根苗。有禍，也一定有禍的預兆。只要這個心能謙虛，天一定幫助他，老兄你今年必定登第了！」後來果真考中。
趟裕峰、名光遠，是山東冠縣人，不滿二十歲時，就中了舉人。後來又考會試，卻多次不中。他父親做嘉善縣的主簿，裕峰隨同他父親到任。裕峰非常羨慕嘉善名士錢明吾的學問，就拿自己的文章去見他；那曉得這位錢先生，竟拿起筆來，把他的文章全塗掉了；趟裕峰不但不發火，並且心服口服，趕緊把自己文章缺失改了。到明年，裕峰就登第了。
壬辰年我進京覲見皇帝，見到一位叫夏建所的讀書人；看到他氣質虛懷若谷，毫無驕傲的神氣；而他那謙虛的光彩，就像逼近了人的樣子。我回來告訴朋友說：「凡是上天要使這個人發達，在沒有發他的福時，一定先發他的智慧。這種智慧一發，那就浮滑的人自然會變得誠實，放肆的人也自動收斂了。建所溫和善良到這種地步，是已經發了智慧，上天一定要發他福了。」等到開榜，就所果然中了。
江陰有一位讀書人張畏巖，學問積得很深，文章做得很好，在許多讀書人當中很有名聲。甲午年南京鄉試，他借住在一處寺院裏；等到放榜，榜上沒他名宇。他不服氣，大罵考官，眼睛不清楚，看不出他文章好。那時有一個道士在傍微笑，張畏巖馬上就把怒火，發到道士身上。道士說：「你的文章，一定不好。」張畏巖更加發怒道：「你沒看到我的文章，怎知道我寫的不好？」道士說：「我常聽人說，做文章最要緊的，是心平氣和；現在聽到你大罵考官，表示你的心非常不平，氣也太暴了，你的文章怎會好呢？」張聽了道士的話，倒不覺的屈服了；因此，就轉過來向道士請教。道士說：「要考中功名，全要靠命；命裏不該中，文章雖好，也沒益處。一定要你自己改變改變。」張問道：「既然是命，怎樣去改變呢？」道士說：「造命的權，雖然在天；立命的權，還是在我；只要你肯盡力去做善事，多積陰德，什麼福不可求得呢？」張說：「我是個窮讀書人，能做什麼善事呢？」道士說：「行善事，積陰功，都是從這個心做出來的。只要常存做善事、積陰功的心，功德就無量無邊了。就像謙虛這件事，又不要費錢，你為什麼不自我反省，自己工夫太淺，不能謙虛，反而罵考官不公平呢？」
張聽士的話，從此就壓低向來驕傲的志向，自己很留意把住自己，勿走錯了路。善天天加功夫去修，德天天加功夫去積。到了丁酉年，有一天，他做夢到一處很高的房屋裏去，看到一本考試錄取的名冊，中間有許多缺行。張不懂，就問旁邊的人「這是什麼？」那人說：「這是今年考試錄取名冊。」張問：「為什麼名冊裏有這麼多的缺行？」那人道：「陰間對那些考試的人，每三年查考一次，一定要積德沒有過失的，這冊裏才會有名字。像冊子前面的缺額，都是從前本該考中；但因為他們新近犯了有罪過的事情，才把姓名去掉的。」後來他又指一行道：「你三年來，很留心把持住自己，沒犯罪過，或者應該補這空缺了，希望你珍重自愛，勿犯過失！」果然張就在這次會考，中了第一百零五名。
從上邊所說看來，舉頭三尺高，必定有神明監察著人的行為；因此，利人、吉祥的事情，應趕快地去做；凶險、損人的事，應避免莫作，這是可以由我自己決定的。只要我存好心，約束一切不善的行為，絲毫不得罪天地鬼神；而且還要虛心，自己肯遷就不驕傲，使天地鬼神，時時哀憐我，才可有受福的根基。那些滿懷傲氣的人，一定不是遠大的器量；就算能發達，也不會長久地享受到福報。稍有見識的人，一定不肯把自己的度量弄得很狹窄，而自己拒絕可以得到的福；況且謙虛的人，他還有地方可以受到教導。〔若人不謙虛，誰肯去教他？〕並且謙虛的人，肯學旁人好處；旁人有善的行動，就去學他；那就得到的善行，沒有窮盡了。這尤其是進德修業的人，一定所不可缺少的啊！
古人有幾句老話說：「有志於功名者，必得功名；有志於富貴者，必得富貴。」一個人有遠大的志向，就像樹要有根一樣；人要立定這種偉大的志向，必須在每一個念頭上，都要謙虛；即使碰到像灰塵一樣極小的事情，也要使旁人方便；能做到這樣，自然會感動天地；而造福全在我自己，自己真心要造，就能造成。像現在那些求取功名的人，當初那有什麼真心，不過一時高興罷了；興致來了，就去求；興致退了，就停止。孟子對齊宣王說：「大王喜好音樂，若是到了極點，那末齊國國運大概可以興旺了。但是大王喜歡音樂，衹是個人追尋快樂罷了；若能把個人追尋快樂的心，推廣到與民同樂；使百姓都快樂，那麼齊國還有不興旺的麼？」我看求科名，也是這樣；要把求科名的心，落實推廣到積德行善；並要盡心盡力去做，那麼命運與福報，都能由我自己決定了！
轉載自：http://www.corey.org/download/了凡四訓白話翻譯.doc
(原作者： 明朝 袁了凡 先生)
第篇 立命之學
一、一切都是命半點不由人
我童年時父親就去世了，母親要我放棄學業（科舉），改學醫，她認為學醫可以養活生命，也可以救濟別人。並且學術有成，也可償父親的心願。
後來我在慈雲寺，碰到位老人，一臉長鬚，相貌非凡，看起來飄然若仙風道骨，我就恭敬向他作禮。這位老人向我說：「你有作官的命，明年就可進學，為何不讀書呢？」我就把原因告訴他。並請問老人姓名，那裏人，家住何處。
老人說：「姓孔。雲南人。得有『邵子皇極數』正傳，命該傳你。」於是我就接引孔老人回家裏暫住，並將情形告訴了母親。母親要我好好的招待他老人家，並屢次試驗老人的命學理數，竟然不管巨細都非常靈驗準確。因此我就動了讀書的念頭，並由表兄介紹在郁海谷先生館下拜學。
孔先生替我推算我註定的數說：「你做童生時，縣考應考得第十四名；府考應考得第七十一名，提學考應考得第九名。」到明年，果然三處考試，名數完全相符。孔先生又替我推算終身的吉凶。他說：「那一年考取第幾名，那一年應當選為四川省一個縣的知縣，在任上三年半，便該辭職回鄉。到五十三歲那年八月十四日丑時，應壽終正寢，可惜沒兒子。」我將這些話一一記錄，並謹慎記住。
從此以後，凡是碰到考試，所考名次先後，都不出孔先生的推算所料。惟獨算我的廩米，領到九十一石五斗，方才出貢。那知我吃到七十一石米時，學臺〔相當於教育廳長〕就批准我補了貢生。因此我就懷疑孔先生推算的，有些不靈了。沒想到後來果然被學臺駁掉，不准我補貢生。
直到丁卯年，殷秋溟宗師看到我在考場中的備選試卷。慨嘆道：「這本卷子所做的五篇策，竟如同上給皇帝的奏摺一樣。像這樣有大學問的讀書人，怎可讓他埋沒到老呢？」並吩咐縣官替我呈文，正式升補貢職。經過幾翻波折後，總計所領之廩米，又確是九十一石五斗。
從此我更相信：「升官發財、遲速有時、富貴在天、生死有命。」就對人生一切都淡然無求了！
二、命由己作相由心生
當貢生後，按規定到北京國子監讀書。在京城一年中，終日靜坐，不閱文字。後回南京國子監讀書。未進國子監前，先到棲霞山拜訪雲谷會禪師。與禪師對坐一室，三日三夜，連眼睛都沒閉上。
雲谷禪師就問我說：「凡人所以不能成聖成賢，都因為被雜念及慾望所纏。你靜坐三天，不曾見你起一妄念，以何緣故呢？」我回答說：「我的命被孔先生算定了，榮辱生死，皆有定數，怎麼想也不能改變，所以就老實不想了！」
雲谷禪師笑說：「我原以為你是個了不得的豪傑，那裏知道，你只是個凡夫俗子！」我問禪師此話怎解。雲谷禪師說：「一個平常人，不能沒有胡思亂想的那顆意識心；既有這顆一刻不停的妄心在，那就要被陰陽束縛了；既被陰陽氣數束縛，怎可說沒數呢？雖說數一定有，但只有平常人，才會被數所束縛。若是一個極善的人，數就拘他不住。因為極善的人，儘管本來數裏註定吃苦；但他做了極大的善事，這大善事的力量，就可以使苦變成樂，貧賤短命，變成富貴長壽。而極惡的人，數也拘他不住。因為極惡的人，儘管本來數裏註定要享福；但他若做了極大的惡事，這大惡事的力量，就可以使福變成禍，富貴長壽，變成貧賤短命。你二十年來，都被孔先生算定了，不曾把數轉動分毫，反被數把你拘住了。一個人被數拘住，就是凡夫。這樣看來，你不是凡夫，是什麼呢？」
我問雲谷禪師說：「照你說來，究竟一個人的命運，能改變得嗎？」
雲谷禪師說：「『命由己作，相由心生，禍福無門，惟人自召』。佛教經典裏說：『求富貴就得富貴，求兒女就得兒女，求長壽就得長壽。』這都不是亂講的。『說謊』是佛家大戒，佛菩薩怎會說假話來欺騙大眾呢？」
我聽了之後，心中還不明白，又進一步問：「孟子說過，凡是求起來就可得到的，這是說在我心裏可以做得到的事情。若不在我心裏的事，那怎能一定求得到呢？譬如說道德仁義，那全是在我心裏的，我立志要做一個有道德仁義的人，自然我就成為一個有道德仁義的人，這是可以盡我之力去求的。若是功名富貴，那不是在心裏頭的，是在身外的。要別人肯給，我才可得。若別人不給，我怎樣可求得呢？」
雲谷禪師說：「孟子的話說得不錯，只是你未能深入去了解。」。六祖慧能大師曾說：『一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。』人只要從內心自求，力行仁義道德，自然就能夠贏得他人的敬重。因為有仁義道德的人，大家一定會喜歡他，敬重他的。所以功名富貴，不必去求，旁人自然就給他了。為人若不反躬自省，從心而求，而只好高騖遠，祈求身外的名利，則用盡心機，也只會內外皆空。」
三、天作孽猶可違
雲谷禪師又問：「孔公算你的終身命運如何？」我就從實詳述了過往的經歷。禪師說：「你認為自己應該得功名？應該有兒子嗎？」
我查察過去所為想了很久才說：「我不該得科第，也不該有兒子。因為科第中人，大多有福相，而我相薄福薄，又未能積德以造福，加以不耐煩重，度量狹窄，縱情任性，輕言妄談，自尊自大……，這些都是無福之相，怎麼當得了官！」
俗語說：「地穢多生物，水清常無魚。」我好潔成癖，就變成一個不近人情的人了，這是無子一因。脾氣暴躁，缺乏養育萬物之和氣，這是無子二因。仁愛是化育之本，刻薄是不育之因，我只愛惜自己名節，不能捨己為人，這是無子的三因。其他還有多話耗氣，好酒損精，好徹夜長座不看養護元氣等……，都是無子之因。
雲谷禪師聽了說：「豈但只有科第不應得，恐怕不應得的事情，還多哩！世界上的人，是享千金財富，或享百金財富，或者應該餓死，是取決於各人心性業力所造成。明白的人，都曉得這是個人的努力及境遇不同所致，可是糊塗的人，就都推到命上去了，說是命裏頭註定的了。其實啊，上天只不過是順水推舟，推我們一把罷了。譬如，善的人自己能夠積德，天就會像正在生長的東西那樣，下些雨露去滋潤他，幫助他得到應該得的福報。惡的人自己儘管造孽，天也不過像要倒的東西那樣，降些風雨去吹倒他，讓他得到應該得的禍罷了。傳宗接代的事也一樣，但憑各人積德之厚薄。有百世功德之人，必有百世子孫可傳；有十世功德者，必有十世子孫以護；只有兩、三世功德者，也有兩、三世子孫以保；而那些絕嗣者，那是他的功德極薄之故，恐怕罪孽還積得不少哩！」
雲谷禪師接下去說：「不過，既然你能說到自己種種的短處，就表示你已經曉得自己的不是了。將不發科甲與沒兒的原因盡量改掉，化吝嗇成施捨，化偏激為和平，化虛偽成虔誠，浮躁改成沉著，驕傲改成謙虛，懶敗改為勤奮，殘忍化為仁慈，刻薄改為寬容，珍惜自己，與人為善。從前的一切一切，譬如昨日己經死了；以後的一切一切，譬如今天剛剛出生；能做到這樣，就是你重新再生了一個義理的身命了。
血肉物質之身，尚且有一定的數；而道德的生命那有不能感動上天的道理。太甲篇說：「天降給你的孽，或者可以避開；而自己作了孽，就要受報應，不能愉快心安地生活了。」詩經也說：「人應常常反省自己的所作所為，合不合天道。求禍求福，全在自己。」孔先生算你，不得科第，沒兒繼後，雖是上天註定，但還可改變。只要擴充德行，廣積陰德，這是自己所做的福﹙旁人不能奪走﹚，怎麼能不會享得呢？易經一書。專談趨吉避凶的道理，若說命運不能改變，則吉又如何取？凶又如何避？易經第一章就說：「積善之家，必有餘慶。」福及子孫，你相信嗎？」
四、持念咒語感應開智慧
從此我猛然頓悟，拜領受教。將往日一切大小過失在佛前表白懺悔。先求登科第，還誓作三千善事，以報天地祖宗養育之恩。雲谷禪師並指點我，將每日所行的一切善事惡事，記在功過簿上，就是極小的善事惡事，也必要記上，如有過失，則須功過相抵。並教我持唸「準提咒」，加上佛菩薩的力量，以期有所應驗。禪師又說：「畫符咒的專家曾說：『一個人若畫符不如法，會被鬼神笑的。』，畫符有一種秘密的方法傳下來，只是不動念頭罷了。當執筆畫符時，不但不可有不正的念頭，就是正當的念頭，也要一齊放下。把心打掃得清清淨淨，沒有一些雜念，有了一些念頭，心就不清淨了。到了念頭不動，用筆在紙上點一點，這一點就叫『混沌開基』。﹙因為完全的一道符，都是從這一點開始畫起，所以這一點是符的根基。﹚從一點起直到畫完，沒有一點別的念頭，那末這道符，就很靈驗了。不但畫符不可夾雜念頭，凡是禱告上天，或求改變命運，都要從沒有妄念上用功夫。」
孟子講立命之道說：「短命同長壽沒有分別」，乍聽之下覺奇怪；因為短命長壽相反，且完全不同，怎說是一樣呢？要曉得一個『妄念』完全沒有時，譬如小孩在胞胎裏時，那曉得短命長壽的分別呢？」〔等出胞胎，漸有知識，有了分別的心；此時前生所做的善業惡業，都要受報應了，那就有短命長壽的分別了。〕進一步而言，豐歉、貧富、貴賤、窮通……等也只是心存慾念後才起分別，正因為世人心存妄念，不敢面對現實，不能以靜心處理順境，以善心安於逆境，因此生死就變成嚴重的二面。一切吉凶禍福，毀譽是非，窮通貴賤，也就困擾著世人，而弄得心神不寧，永無寧日。孟子所說：『修身以俟之』這句話，是說自己要時時刻刻修養德行，勿造一點過失罪惡。若是命能改變與不能改變，那是積德求天的事。說到修字，那身上有一些些過失罪惡，都應像治病一樣，把過失罪惡要完全去掉。說到俟，要等到修的功夫深了，命返然會變好。不可以有一絲一毫非份之想，也不可讓心裏念頭亂起亂滅，都要完全把它斬掉斷絕；能做到這種地步，己經直到先天不動念頭的境界了；到這種功夫，那便是世間受用的真正學問。
禪師接著說：「你現在還不能做到『不動心』的境地。你倘能念『準提咒』，不必用心記或數遍數，一直念下去，不要間斷；念到極熟時，自然會口裏在念，自己不覺在念，這叫持中不持；在不念時，心裏不覺的仍在念，這叫不持中持。念到這樣，就我、咒、念打成一片，自然不會有雜念進來；那末念的咒，也沒有不靈驗了。」
五、賢達之人能安命
我起初的號叫學海，但從那一天起改號叫了凡；因為我明白立命之道，不願再同凡夫一樣也。從此以後，就整天小心謹慎，自己也覺得與前大不相同。從前儘是糊塗隨便，無拘無束；到了現在，自然有種小心謹慎和戰兢戒懼的景象。雖在暗室無人處，也常恐怕得罪天地鬼神。碰到討厭和毀謗我的，也能安然接受，不與他人計較爭論了。
到了第二年參加考試，孔先生算定得第三名，卻考取了第一名，孔老人的預言開始失靈了。到了秋期舉人考試，也出乎孔先生的推算，而考中了。然而冷靜檢討，還是感覺修養勉強，譬如行善而不徹底，救人而心存疑慮，或身行善而口不擇言，或平時操持守節，而醉後放蕩不拘，將功抵過形同虛度，因此己已年發願，到了己卯年，歷時十多年，才行畢三千善事。隔年回鄉後，即到佛堂回向。並再發求子之願，許下再行三千善事，以贖此生之過。至辛巳年（僅經過一年），就生了你，取名天啟。
我每做一件善事，都會隨時用筆記下；你母親不會寫字，所以每做一件善事，都用鵝毛管，印一紅圈在日歷上。如送食物給窮人，或買活的東西放生，都會記圈。有時一天多到十幾個紅圈呢！就這樣繼續行善積德，只用了二年的時間，三千善事就完滿達成了。又請性空和尚等，在家裏做回向。到那年九月十三日，又起求中進士的願，並許下做一萬件善事的大願。
經過了三年，我就考中了進士，當了寶坻知縣。從此就備置筆記本於公事桌上，名「治心篇」。交待看門人，不論善惡之大小，也一定要記在治心篇上。到夜裏，在庭中擺了桌子，穿了官服，仿照趙閱道焚香禱告天帝。
你母親見所行善事不多，經常擔憂的說：「以前在家鄉，互相行善，三千之數很快就完成。現居衙門裏沒有什麼善事可行，何日才能達成一萬善事之願呢？」
有一夜裏我偶然做夢，見到一位天神。我就將一萬條善事不易做的緣故，告訴了天神。天神說：「就只是你減錢糧這件事，一萬條善事，已經足夠抵充圓滿了。」原來寶坻縣的田租甚高，每畝本要收銀二分三釐七毫，我就把全縣的田地整理一遍，減收至一分四釐六毫，這件事確是有的，但亦覺得奇怪。怎麼這事會被天神知道，並還疑惑只這件事怎可抵得一萬件善事。
那時恰巧幻余禪師從五臺山到寶坻縣來，我就將夢裏的事向他請教。禪師說：「只要真誠為善，切實力行，就只一善也可抵萬善了。何況全縣減租，萬民受福。」我聽了禪師之話，立刻把我所得的薪俸捐出，請禪師在五臺山齋僧一萬人，並把齋僧功德回向。
孔先生算我的命，到五十三歲，應有災難。我雖沒祈天求壽，那年竟然一些病痛都沒有。現在已六十九歲了。書經上說：「天道是不容易相信的。人的命，是沒一定的。」又說：「人的命沒有一定，是靠自己造的。」這些都不是假話。從此我深知：「凡是說人生禍福惟天定者，必是凡夫俗子。若說禍福憑心定，賢達能安命者，必是聖賢毫傑。」
六、謙謙君子道可得
你的命運將來不知道會怎麼樣。就算命中該榮華富貴，還是要常當不得意想。就算碰到順當吉利時，還是要常當不稱心如意想。就算眼前豐衣足食，還是要當沒錢用，沒有屋住想。就算你家世代有大聲名，人人看重，還是要常當做低微想。就算你學問高深。還是要常當做粗淺想。〔這六種想法，是從反面來看問題，能這樣虛心，道德自然增進，福報自會增加。〕
講到遠，應要想把祖宗的德行，傳揚開來；講到近，應要想父母若有過失，要替他們遮蓋起來。〔此處說孟子『父為子隱，子為父隱』的大義。〕講到向上，應要想報答國家的恩惠；對下，應要想造一家的福。對外，應要想救濟旁人的急難；對內，應要想預防自己的邪念與邪行。〔這六種想法，都是從正面來肯定問題，能常如此存心，必成正人君子。〕
一個人必須要每天都知道自己所犯的過失，這才能天天的改過。自以為心安理得，沒錯可改，這樣就沒有進步了。天底下聰明俊秀的人實在不少，然而他們在道德上不肯用功去修，事業不用功去做；就只為了「因循」兩個字，得過且過，不想前進，就這樣耽誤了一生。
雲谷禪師所說的立命之道，實在精深至遠，至真至正的道理。希望你要仔細研思，還要盡心盡力去做，切不可把大好的光陰白白虛度。
第篇 改過之法
一、改過三要素
在春秋時代，各國的高級官吏，常從一個人的言語和行為去加以判斷，就可推算出這個人的吉凶禍福，而沒有不靈驗的。
一般來說，吉凶禍福的預兆，都是先從人的心裏面產生，然後就表現到全身四肢上去。譬如說一個仁慈厚道的人，他在全身四肢的行為表現一定是穩重的；而心地刻薄的人，表現出來就是輕挑的行為了。一個人凡是偏在厚道的，一定常得福；偏於刻薄的一定常近禍。絕對沒有所謂吉凶未定，渺不可測的道理。一個人心性的善惡，必與天心互相感應。福之將至，可從其人寧靜的心境，安祥的態度判斷出來。禍之將臨，也能從其人乖戾的行為發現得到。人若想得福而避禍，可以先不論如何行善，只要力行改過，自然就能向善。
而改過的方法，第一要發「羞恥心」。試想想，古之聖賢跟我們同樣是人，何以他們能流芳千古，而我們卻沒沒無聞，甚至於身敗名裂呢？因為大多數人只貪戀聲色名利，縱情恣意，背著別人作些見不得人的勾當，自以為他人見不到，而自鳴得意，則將漸漸變成衣冠禽獸而不自知！世界上沒有比這更可恥可羞的了。孟子也說過，知恥心是十分重要的。能作到知恥就是聖賢，不知羞恥為何物便同於禽獸了。
改過的第二個方法，是要有「敬畏心」。不要以為在暗室無人的地方，就神不知鬼不覺。須知天地鬼神，都在我們的頭上。我們日常一切所作的行為和心裏所想的念頭，天地鬼神都知道得一清二楚。就算騙得了別人，也騙不過自己。而且遮遮掩掩，哪天若是被旁人看破了，就人格破產了，一文錢也不值了。所以，過失重就有種種的禍，降到身上來；就是過失輕，也要減損現有的福報。那又怎麼可以不常存一顆戒慎恐懼的心呢？
這還不只上邊所說的種種。一個人只要一口氣還在，即使犯下滔天大罪，還是可以懺悔改過的。古時有人，一輩子為非作歹；到他快死的時候，因為及時悔改醒悟，發了極大的善念，於是也得到了善終。這就是說，如改過的時候能發一個極痛切勇猛的善念，也可以把百年所積的罪惡洗淨。譬如千年黑暗的山谷，只要一盞燈進去一照，千年以來的黑暗，馬上可以清除。所以過錯不論大小或長久，只要知錯能改，就是了不起，難能可貴的了。
人生無常，肉體易逝，若等到呼吸停止了，就是靈魂想改也不可能，有人從此遺臭萬年，使得孝子賢孫想洗也洗不掉。有人從此沉淪地獄永受折磨，就是仙佛菩薩也救渡不了。超拔之事但憑自身己意，一旦無常身逝，何日重生為人？清夜深思怎能不怕？
第三，必定要發一直向前的「勇猛心」。一個人所以有了過失而不肯改，都是因為得過且過，不能振作奮發，退墮畏縮的緣故。須知改過，一定要起勁用力，當下就改，不能拖延疑惑；也不消得今天等明天，明天等後天。小的過失，像尖刺戳在肉裏，要趕緊拔掉。大的過失，像毒蛇咬了手指一樣的厲害，得趕快切掉手指，不可有絲毫的猶疑延遲念頭。就像易經中的益卦，風起雷動，萬物都生長起來，利益是這樣的大。一個人改過能具備以上所說的恥、畏、勇三種心，那便能有過即改了。知過能改就像冰逢春日，必能消失瓦解。
二、改過三階段
一般人改過，有從事上改的，有從理上改的，有從心上改的三個階段，作法不同所得的功效也不同。
譬如前日殺生，今日戒殺。前日暴怒，今日靜心反省。這是從事上去改，但比自然而然的改，要難百倍。並且這犯過的病根沒去掉，仍在心裏。雖然一時勉強壓住，還是要露出來的。東邊把它滅去了，西邊又冒出來，這究竟不是徹底拔除乾淨的方法。
比較理想改過的方法，應該從理上改。譬如想改殺生之過，就應想「天有好生之德」，凡所有生物，皆珍惜生命，貪生怕死。可是現在我們卻要殺它的性命，來滿足自己小小的口慾，撫心自問，怎可安心？在被屠割時的驚惶痛苦，再加上水深火熱鍋爐之苦，必痛徹骨髓，怨恨萬分。一餐山珍海味下來，犧牲了多少物命？可是果腹之後，肚子裏還不是空空的嗎？蔬果素品也能養生活命，可必將自己的肚子變成化屍場，來折損自己的福份呢？
再想凡是有血氣生命的必有靈性，與人同體。自己未能修養大德，使他們來敬我親我，已屬漸愧。〔像大舜，還在他種田時，象幫他犁田，鳥幫他拔草。〕又怎能天天傷害生命，使他們恨我仇我於無窮？若能想到此理，則必見物憐惜，下不了手了。
若要改掉暴躁的壞脾氣，就想天下沒有自以為什麼錯都沒有的豪傑，也斷沒有怨恨旁人的學問。因此做事不能稱心，是自己德行未修，涵養不夠，未能以德服人。應該反過來反省檢討，自己有沒有做得不圓滿的地方，或有沒有對不起他人之處。能這樣存心用功，那旁人謗我辱我，反而就是磨練和教育自己的好機會了。我應歡喜的接受和感恩，還有什麼怨恨呢？再者，別人毀謗也如舉火燒空，必將自燒自滅。若是想盡辨法加以辯論維護，正是愈描愈黑，作繭自縛。〔星星之火，能燒掉功德林，不可不慎！〕總之，殺生和發怒都是有害無益的事，其他尚有種種過失，都可依此類推，仔細思量，道理若能明白，過錯就不會再發生了。
怎麼叫從心上改呢？千百萬樣的過失，都是從心所起；若能心不動念，無私無慾，自然罪過不生。有很多讀書人，甚至還針對種種的過失，訂出種種規定來讓自己遵守。其實，只我們能夠一心向善，讓心裏頭充滿正念，邪念自然就沒有機會接近我們，污染我們了。就像烈日當空，鬼魅盡消。這就是最精確唯一的修心補過方法。過由心造，亦由心改。如斬毒樹，先斷其根，則必枝葉盡落；那用枝枝去剪，葉葉去摘呢？
改過最上最高的方法，還是修心。能修心，就可使心立刻清淨。能修心，那末壞的念頭一動，就自己覺著。自己能覺著，就立刻把心停住不動；心不動，那麼壞的念頭便消失，也就不會再犯了。若不能這樣，那定要明白，所犯過失的原因，把這種犯過的念頭去掉。若再不能這樣，那只好碰到犯過時，用勉強壓住的方法來禁止不犯。以上的功夫方法，可一起來實行。若只懂禁過，而不明道理，就最笨拙不過了。但發願改過，也要有助力；明裏頭，要良師益友來提點；暗裏頭，可請鬼神為證。這樣一心懺悔，晝夜不得鬆弛，經過一段時日必有效驗。
是什麼效驗呢？例如覺得心曠神怡；或覺以往很笨，忽然智慧大開；或雖處在煩忙紛亂之際，心中仍然清清朗朗，無所不通；或碰到怨家仇人，而能全無恨心火氣消除，心生歡喜；或在夢 裏吐出黑色的東西來；或夢到古時聖賢來提拔我，牽引我；或夢見自己在虛空中飛，逍遙自在；或夢見各種殊勝彩旗傘蓋、希有珍寶；或是種種殊勝美事，都是過消孽滅的好徵兆。但也不可因此自滿，而不求再進。
我再舉個例子，蘧伯玉是春秋時候一個很有名的官。他在二十歲的時候，已能做到天天檢察自己的過失，而力求改善。到二十一歲，又發覺以前所改，並不徹底；到了二十二歲，再回顧二十一歲時，還像在夢中一般。像這樣一年一年的過去，一年一年的逐步改過；直到五十歲那年，還覺得過去四十九年，都是有過失的。古人對於改過的學問講究，就是如此值得我們學習和欽佩的。
我們都是平凡的人，過失罪惡，就像刺蝟身上的刺一般的多。我們反省檢討的時候，看不到所犯的過失；就是因為我們粗心大意，是非不分。像眼睛長了翳，看不到自己在那裏天天犯過呀！凡是罪孽心重之人，大都心神昏庸，失志健忘，無事煩惱；見到正人君子，則顯出慚愧沮喪之狀態；聽到了真理大道則不高興；或施惠救助，反遭別人怨恨；或夢見一些顛倒惡夢；甚至語無倫次，迷失常性等，這些都是作孽之相。為人若有上述情況，須即發奮圖強，改過向善，切勿自誤。
第篇 積善之方
一、積善之家必有餘慶
易經說：「積善之家，必有餘慶。」古時有一婦人顏氏，把女兒許配給孔子的父親，只打聽其祖先是否積有大德，而不管孔家是否富有，她認為只要祖上積有大德，其子孫必然會出人頭地。後來果然就生了孔子這樣的大偉人。孔子也稱讚舜的孝行說：「像舜這樣的大孝，不但祖宗可以享得，將來世代必能興旺。」這都是切實的說明，現再舉些例子來證明。
福建公卿楊榮，其祖上世代以擺渡為生。每當暴雨成災，沖毀民居時，總有人畜貨物順流而下，別的船隻總是爭相撈取貨物，只有楊榮先祖以救人為要，貨物一概不取，鄉里的人都笑他們愚笨。到了楊榮父親出生時，楊家便漸漸富裕起來了。
有一天，一位道人到楊家說：「你們祖先積有陰德，子孫必當享受富貴榮華，某地龍穴可築祖墳。」這就是後來人所共知的「白兔墳」。及後生了楊榮，年幼就登科，位至三公少師，並得皇上追封曾祖父和祖父的官號。至今子孫還是榮華不衰，盡多賢達之仕。
二、惻隱之心人皆有
浙江寧波人楊自懲，起初做縣裏的書辦，為人非常厚道，守法公明。有一次，縣官處罰一犯人，直打得血流倒地，縣官還不息怒。他就跪地為犯人求情，請縣官息怒寬恕。縣官說：「此人傷天害理，目無王法，怎能叫人不怒！」他聽了就叩頭說：「為政失道，百姓渙散已久了。可憐他們不明事理，誤蹈法網。更不可因審出了案情，就歡喜而忽略了他們犯罪的因由。歡喜尚且不可，可況動怒？」縣官聽了非常感動，整個人立即緩和下來。
楊自懲家境貧窮，但是操守廉潔，從不接受別人的財物。有時碰到囚犯缺糧，他也盡力救濟。有一天，來了幾個新的囚犯，一路上餓得非常可憐。他自己家裏又剛巧缺米。若拿給囚犯，那末自己家人就無得吃了。他只好跟妻子相量，妻子聽後也沒有不悅，把剩下來的一些米，煮成稀飯，供給那幾個囚犯。後來他們生有二子，長子名守陳，次子名守址，為南北吏部侍郎，長孫作到刑部侍郎，次孫也作到四川按察司；而現在兩位著名的人物楚亭和德政，都是他們的後裔。
三、上天有好生之德
明朝英宗時期，福建倡亂，百姓從賊者很多。朝廷派布政司謝都事，搜捕東路賊黨。謝恐濫殺無辜，因此設法取得賊黨名冊，凡沒有參加賊黨組織的人，即暗中給予白布小旗，教他們在官兵進城時，插旗於門首，並警戒士兵不得濫殺無辜，因此救了萬人的性命。後來謝之子孫有中狀元，當宰相，中探花等，滿門得享富貴。
在福建莆田有一林姓人家，他們的上輩，有一位老太太樂善好施，常常做饅頭送給人家吃，只要有人向她要，她立即就給，臉上沒有半點煩厭的樣子。有位仙人變成道士來試探她，每天早晨都向她討六七個饅頭。如是者過了三年，她也沒有少給過，討厭過。仙人知道她的誠心布施，實在難得，就向她說：「我吃妳的饅頭三年，無以為報，特地前來告訴妳，屋後有一福地可建祖墳，將來子孫官爵有一升麻子之數目。」後依言埋葬，初代即有九人登科，世代從此不斷出貴，福建至今還有「無林不開榜」的傳言。
馮琢菴太吏的父親，是一位秀才。有一年的冬天早晨，在前往學堂的路上，碰到一個倒在雪中快凍死的人。他於是趕緊把自己穿的皮袍解下來替這人穿上，並將他扶回家中救治。結果那天夢裏一位天神告訴他說：「你出於至誠救人一命，很不容易，現在我派宋朝名將韓琦投生你家，作你兒子。」而後生了琢菴，取外號為琦，以作紀念。
四、心地光明鬼神欽
台州有一位應尚書，年輕時候在山裏讀書。在晚上時常會聽到鬼怪作崇吵鬧的聲音，非常嚇人，但是他卻一點都不害怕。有一夜，他聽到鬼在說話：「有一個婦人，因為丈夫外出訪友很久都沒有回來，丈夫的雙親以為兒子死了，就逼她改嫁。這個貞婦因為不肯，所以明天夜裏就會來這裏上吊，我可找到替身了。」應公聽了就立刻把自己的田賣掉，還假裝婦人丈夫寫了一封信，連同銀子寄到她家。婦人的公婆看到信後，發覺筆跡有異而生懷疑，但又想到：「信就算是假，銀子總沒有白白送人家的道理吧！兒子應該平安無事了。」因此就沒有逼婦改嫁，後來她的丈夫也平安回來，彼此相愛如初。應公又聽到鬼說：「我本來可找到替身，無奈被這秀才壞事！」旁邊一個鬼說：「那你怎麼不去害他？」那鬼說道：「天帝因為這人心好，有陰德，已派他做陰德尚書了，我怎可害得了他！」應公從此更加努力，日日行善，積德甚多，碰到了饑荒，總是捐獻救災。遇到旁人有急難，都盡力給予協助。碰到不如意事，也只逆來順受，反躬自省而不怨天尤人。至今子孫為官享福者，比比皆是。
江蘇常熟有位徐鳳竹先生，他的父親頗為富有。一次碰到饑荒，就先把他應收的田租，完全捐掉，做為全縣田主的榜樣。再把自己的穀糧捐出賑濟。一天夜裏，他在門口聽到鬼不停地唱道：「千不騙，萬不騙，徐家秀才作到了舉人郎！」連續幾天的唱過不停。此年徐鳳竹果然中了舉人。他父親從此更努力積德行善，從不怠弛，舉凡修橋補路，齋僧接眾，凡有益大眾的事，無不盡心盡力。後來又聽到鬼在門前唱道：「千不騙，萬不騙，徐家舉人直做到都堂！」結果徐鳳竹做到了兩浙的巡撫。
五、平冤減刑合天心
嘉興有一位屠康僖，初在刑部當主事官。他經常晚上留宿在監獄裏和囚犯聊天，以了解他們犯案的原因。結果發現不少無辜枉獄的人。他沒有以此立功，而秘密的把真相簽報給主審官。開庭的時候，主審官就參考他的簽報來審理，結果很多冤囚都被釋放了。那時京裏的百姓，都稱贊他明察秋毫，大公無私。後他再向上級陳情說：「在皇帝所住的京城，已有這麼多的冤事。可想我國之內，必有更多。所以應每五年派一減刑官，到各省去查察囚犯的刑案，以平冤獄。」結果皇帝準其所奏，他也被派為減刑官之一。
一天晚上夢見神靈指點說：「你命中本應無子，今減刑之事，正合天心，天帝特賜你三子，並都享高官厚祿。」這天晚上，屠公的夫人就有了身孕；後來生了應塤、應坤、應三個兒子，都當了大官。
嘉善人支立的父親，當刑房書辦的時候，為有一無辜死囚平冤。那個囚犯說：「支公待人很好，很同情我的遭遇，願意幫我洗刷冤情。可是我們沒有東西可以報答人家，所以明天妳就請他到鄉下來，嫁給他作為報答。他或會念這個情分，那我就有活命的機會了。」他的妻子聽了丈夫的話，就流著淚答應了。隔天，支書辦到了鄉下，她即親切招呼，並把丈夫的意願告訴他。支書辦斷然拒絕，但還是盡力的把案件平反了。
後來囚犯出獄，夫妻二人到支書辦家門叩頭拜謝說：「恩公大德，實在是近世所少有。現在你沒兒子，我有一個女兒，願意送給你為掃掃地的小妾。這在情理上是可說得通的。」支書辦就以厚禮迎娶過門。後來生了一個兒子，取名支立，二十歲中舉人，還做到翰林院的孔目。以後好幾代的子孫，也都官運亨通。
六、敬神護法世代昌
嘉興人包憑，他的父親是池州太守，生有七個兒子，包憑最幼。被平湖袁氏招為女婿，雖然博學多才，卻屢次考試都不上榜。一日東遊泖湖，行至村中見一寺院破漏，觀音佛像被雨塵淋濕沾污，即取出身上所有十兩銀子，給住寺作修葺廟堂之用。住寺說：「工事太大，只這一點銀子，恐難完工。」於是他再從行旅中取出很多貴重的衣物布疋，交予住侍。僕人請他不要再送，包憑說：「只要聖像不被損污，我赤身露體也沒關係！」住寺聽後流著淚說：「施送銀子和衣服布疋，還不是件難事；這一點誠心，怎麼容易得到呀！」寺院修好之後，他與老父再遊此寺，夜宿夢見護法神來道謝說：「你子當享世代俸祿。」後來他的兒子汴與孫子檉芳，都作了大官。以上各段所述，所然情節和作法也不一樣，但都是一心向善的實例。
七、為善不興、為惡昌盛？
若要再詳細地來說，有真與假的，有直與曲的，有陰與陽的，有是與非的，有正與偏的，有半與滿的，有大與小的，有難與易的，這種種都各有各的道理，都應要仔細的辨別。若為善而不明其理，往往就會產生自以為行善，其實是造孽的行為，那就冤枉不過了。〔譬如一般人常說：「某人行善而子孫不興，某人為惡卻家門昌盛」這都因為把善惡因果的觀念準則誤解了。〕
八、因有真善與假善
怎麼叫做真假呢？從前有幾個讀書人，去拜見天目山的高僧中峰和尚，問道：「佛家講善惡的報應，如影隨形。為什麼某人為善而子孫不興？某人為惡卻家門昌盛？」中峰和尚說：「平常人被俗見所矇蔽，這顆靈明的心沒有洗除淨盡，法眼未開，以致認善為惡，認惡為善。怎麼不恨自己的顛顛倒倒，反而怨天的報應錯了呢？」他們又說：「善就是善，惡就是惡，那會弄得相反呢？」中峰和尚聽了便叫他們所認為的善事惡事說出來。他們有的認為打人、罵人是惡；敬人、禮人是善。有的認為貪財妄取是惡；廉潔守道是善。還把平時看到的種種善惡行為說出來，但中峰和尚說這些都不一定對哩！中峰和尚說：「做有益旁人的事情，是善；做有益於自己的事情，是惡。若做的事情，可使旁人得到益處，那怕罵人、打人，也都是善；而有益於己的事，那就恭敬人，以禮待人，也都是惡。利人的是公，公就是真；私己的是私，私就是假。並且從良心發出來的善行是真；只不過照例做做罷了的，是假。再者，為善不求報答，不露痕跡，那所做的善行，是真；但是為了某種目的，圖有所得才去做的，是假。這些種種都要來反過來考問自己。」
九、端直歪曲有分別
怎麼叫做直曲呢？現在的人，看見謹慎不倔強的人，大都稱他為善人，而且會很看重；然而古時聖賢倒寧願欣賞志氣高，只向前進，或是安份守己，不肯亂來的人。至於那些看起來小心謹慎卻無用的好人，雖然全鄉的人都喜歡他；但聖人卻說這種人個性柔弱，隨波逐流，沒志氣，是傷害道德的賊。由這推而廣之，聖人與俗人的看法取捨都大不相同。所以凡要積德，決不可被耳所喜歡的聲，目所喜歡的色所利用，而跟著感覺走；必須要從起心動念的隱微地方，將自己的心，默默的洗滌清淨，不可讓邪惡的念頭污染自心。所以全是救濟世人的心，是直；若有一些討好世俗的心，就是曲。全是愛人的心，是直；若有一絲對世人怨恨不平的心，就是曲。全是恭敬別人的心，是直；若有一絲毫玩弄世人的心，就是曲。這都應細細的去分辨。
十、陽善陰德也不同
怎麼叫做陰陽呢？為善而為人知是陽善，為善而不為人知是陰德。作陰德的人，天將賜福德智慧；作陽善的人，能享世間名譽。世間名譽雖然也是福，但卻為天地所忌；因世人名譽超過了實得，多遭橫禍。〔因此古人勸人：「無使名過實，守愚聖所臧」〕人若毫無過失，而被橫加惡名，又能逆來順受，必是大有道德修養的人，子孫往往能突然大發起來。從這能看出陰陽的分別細微得很啊！
十一、是善非善論影響
怎麼叫做是非呢？從前春秋魯國法定，凡是有人肯出錢，向他國贖回被擄去作做臣妾的國民，都可獲得政府的賞金。但子貢卻贖人而不受賞金。孔子知道後就責備他說：「這件事你錯了。君子作事可以移風易俗，行為將成為大眾的典範，不是只為自己稱心歡喜才去做的。現在魯國貧人多，富人少；若受賞金是貪財，不光彩的事，那還有人願意去贖人嗎？從此贖人的風氣恐怕會消失了。」
又如子路救人於溺，並接受了這人以作報答的牛。孔子很欣慰的說：「從今將有更多人樂於救人於溺了。」因為一個肯救，一個肯謝，則會讓成風氣。由這兩件事，從世俗的眼光來看，子貢不受金，是好的；子路受牛，是不好的。不料孔子卻稱讚子路而責備子貢。因此凡人行善，不可只看眼前的效果，須看它的流弊；不可只看一時的結果，須看它的長遠影響；不可只看個人的得失，須看它對天下大眾的影響。若現行似善，而其結果足以害人，則似善而實非善。若現行雖不善，而其結果有益於大眾，則雖非善而實是善。舉此一例可以旁通，如不該的寬恕，過份稱讚別人而迷人神眾，為守小信而誤大事，寵愛小孩而養大患等等，這些都要我們仔細的判斷和分別。
十二、偏善正善論結果
怎麼叫做偏正呢？從前呂文懿公辭掉宰相之職回鄉，鄉人仍敬他如泰山北斗。有一次，一個醉人把呂公罵了一頓，他沒有因此而發怒，而對他的僕人說：「不要與喝醉的人計較。」一年過後，此人犯了重罪入獄，呂公方才懊悔地說：「倘當時稍與他計較，將他送官治罪，可以起小懲大戒之效，今日他可能不致於此了。當時我是為了心存厚道，不與他計較，不料卻助養了他的惡行，弄巧反拙。」這就是存善心而做惡事的一個例子。
又有存惡心而卻做了善事的例子。如某大富人，碰到荒年，窮人大白天在市上搶米；這大富人告上縣官，縣官卻不受不理，窮人因此膽子更大愈加放肆橫行了。於是這大富人就私下把搶米的人囚困和加以羞辱，因此情況始得平定下來，否則要大亂了。所以說：「善是正，惡是偏。」這是大家都知道的。而以善心而行惡事，叫「正中之偏」；以惡心而行善事，叫「偏中之正」。這也不可不知啊！
十三、半善滿善憑一心
怎麼叫做半善和滿善呢？易經上說：「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。」書經上說：「商罪貫盈，如貯物於器。」就像把東西存進容器一樣，勤而積之則滿，懈怠不積則不滿。
從前有某家女子，到佛寺裏去，欲施卻無錢，將僅有的二文錢交予主持，主持親自為她向佛懺悔回向。後來這女子進了皇宮，富貴之後，再帶幾千兩銀子到佛寺佈施。而這主持只叫他的徒弟替她回向罷了。這女子就問：「我從前所施的只有二文錢，師父你也親自替我懺悔。現在我施了幾千兩銀子，師父連回向也不為我做，為什麼呢？」主持回答說：「二文錢雖薄，但佈施的心真誠懇切；所以非我老和尚親自替妳懺悔，不足以報答妳佈施的功德。現在佈施的錢雖多，但不像以前的真切，所以叫人代妳懺悔就夠了。」這就是幾千兩銀子的佈施，只算「半善」；而二文錢的佈施，卻算是「滿善」。
又鐘離把「點鐵成金」練丹之術傳授呂祖，以利行善濟世。呂祖問：「黃金會否變回為鐵？」鐘離說：「五百年後，自然會回復鐵的本質。」呂祖說：「如此就害了五百年後的人，我不願做這樣的事。」鐘離說：「修仙要積三千功德，單這一句話，三千功德已圓滿了。」這是半善滿善的又一種說法。
一個人行善而能心不著善，則所作的善行皆能得到圓滿的成就。若心著於善，雖然一生勤勉地行善，也只不過是半善罷了。譬如以財濟人，要內不見佈施的我，外不見受佈施的人，中不見佈施的物件，這叫三輪體空，也叫一心清淨。如能做到這樣的佈施，則一文錢足以消千劫之罪，斗米也能種無涯之福。若未能將心忘掉，施恩而望報，捨財而心痛，則就是黃金萬兩，也只半善而已。
十四、大小難易看動機
怎麼叫做大善小善呢？從前有一個在翰林院做官的人，叫衛仲達。有一次被鬼卒將他的魂魄帶到陰間，陰間的主審宮就命人將他的善惡記錄簿送上來；惡錄簿有攤滿了一院子的多，而善錄簿卻只有幾張而已。再用秤一稱，惡錄簿卻比善錄簿要輕。衛仲達就問：「我還不到四十歲，那會犯了這麼多的過失呢？」主審官說：「思念不正即已犯惡，不一定作了才算。」〔譬如看見女色，動了壞念頭，即是犯過。〕衛仲達問：「善錄簿所記錄的是什麼，又何以會比惡錄簿重呢？」主審官說：「朝廷曾有一次想要興建大工程，修三山地方的石橋。你上奏勸朝廷不要修，免得勞民傷財，這就是你的奏章底稿。」衛仲達說：「我雖曾上書，但朝廷並沒有接納，於事無補，這份奏章何以會有如此大的份量呢？」主審官說：「朝廷雖然沒有接納，但你這個念頭，目的在使千萬百姓免去勞役；倘使朝廷接納，那善的力量就更大了。」由此可知，志在天下，善及萬民，則善雖少而功德大；若志在一身，善及一人，則雖多也小。
怎麼叫做難行易行的善呢？從前有學問的讀書人，都說克制自己的私欲，要從難除的地方先克服。而孔子也說要從難的地方下功夫。一定要像江西的一位舒老先生，把兩年教書所得的薪金，代一戶窮人繳交公家的欠款，而免除他們夫婦拆散的悲劇。又像河北邯鄲縣的將老先生，把自己十年的積蓄，贖回人家妻兒，以使他們得以存活，這都是難捨處而能捨呀。又如鎮江的靳老先生，雖年幼無子，也不願娶鄰家的幼女，而誤人青春，這可說是難忍處而能忍呀。所以天賜給他們的福，也特別的豐厚。凡是有財勢的人，他們要立德都比平常人容易；易而不做，就是自暴自棄了。而貧賤沒勢的人如要立德，難而能為，就十分可貴的了。
十五、行善妙方有十味
我們平常若遇到有行善機緣的時候，便應該好好的珍惜，盡力去幫助別人。而隨緣濟眾，行善積德的方法，大約可分為十項：一、與人為善；二、愛敬存心；三、成人之美；四、勸人為善；五、救人危急；六、興建大利；七、捨財作福；八、護持正法；九、敬重尊長；十、愛惜物命。
什麼叫做與人為善呢？先帝舜在還未有做君主的時候，在雷澤湖見漁人捕魚，看到魚藏豐富的淨水深潭，都被年青力壯者爭相佔取，而老弱的漁人，都留在急流淺灘之處。因而十分哀憐他們，於是他也親自下水捕魚，反是碰到了別人過來搶捕，他就故意禮讓，也不談及他們的過失。見到謙讓的漁人，他就到處讚揚，效法他們。如此過了一年，大家都讓出水深魚多的地方來了。試想以舜的才智，豈有不能用言語來勸化大眾？而他卻不用言教，寧取身教，潛移默化轉移人心風氣，真是用心良苦啊！
我們生在這個人心風俗敗壞的末世時代，做人處世已不容易了。旁人有不如我的地方，不可把自己的長處，去蓋過別人。旁人有不善的事情，不可以自己的善，來比較旁人。旁人能力不及我，不可把自己有的能力，來難倒旁人。自己縱有才幹聰明，也要收歛起來，不可外露炫耀，應像沒有才幹聰明一樣，要把才幹聰明看作虛假的。看到旁人有過失，姑且替他包含遮瞞。像這樣，一方面可使他有改過的機會；另一方面可使他有所顧忌而不敢放肆。〔如把他的臉皮拉破，他就沒有顧忌了。〕看到旁人有些小的長處，可學的；或有小的善心善事，可記的；都應立刻反轉過來，放下自己的主見，學彼長處；並且稱讚他，替他廣為傳揚。我們日常生活，所講的說話，所做的大小事情，全都不可隨自己的歡喜稱心去作，而是要為天下大眾著想，立出一種規則榜樣，讓大家去遵守奉行，這就是聖賢以天下為公的度量了。什麼叫做愛敬存心呢？君子與小人，從外貌看來，常易混淆，分不出真假。〔因為小人會裝假仁假義，冒充君子。〕不過這一點存心，君子是善，小人是惡，彼此相去很遠，他們的分別，就像黑白二色，絕對相反不同。所以孟子說：「君子所以與常人不同之處，就在他們的存心啊！」君子所存的心，只是愛人敬人的心。因為人雖有親近的，有疏遠的，有尊貴的，有低微的，有聰明的，有蠢笨的，有道德的，有下流的，千千萬萬的不同種類；但都是我的同胞，都是和我一樣有生命，有血有肉，有感情理志，那一個不該愛他敬他呢？愛敬眾人，就是愛敬聖賢人。能夠明白眾人的的意思，就是明白聖賢人的意思。為什麼呢？因為聖賢人，本都希望世人能安居樂業，過著幸福美滿的生活。所以我們能夠處處愛人，處處敬人，使世上的人都平安幸福，也就可說是代替聖賢，使這世上的人都平安快樂了。
什麼叫成人之美呢？舉例來說，若把一塊裏邊有玉的石頭，隨便的棄丟，那末這塊石頭也不過和瓦片碎石一樣，一文不值了。若把它好好的加以雕刻琢磨，那末這塊石頭，就成了極珍貴重的圭璋了。而人亦是如此，也全靠提引；所以看到旁人做一件善事或是這個人立志向上，而資質足以造就的話；都應好好的引導他，提拔他，使他成為社會上有用之材；或是誇讚他，激勵他，扶持他；若有人冤枉他，就替他辯白冤屈，來替他分擔，務必要使他能立身於社會，而後才算盡了我的心。
大概通常的人，對那些與他不同類的人，都不免有厭惡感，在一個鄉裏的人，都是善的少不善的多；正因為不善的人多，善的人少，所以善人處在世俗裏，常被惡人欺侮，很難立得住。況且豪傑的性情大多剛正不屈，並且不刻意修飾外表，俗眼見識不高，只看外貌，就說長道短，隨便批評；所以做善事也常易失敗，善人也常被人誹謗。碰到這種情形，只有全靠仁人長者，才能糾正那邪惡不正的人，教導指引他們改邪歸正；保護幫助善人，使其成立；像這種闢邪顯正的功德，實在是最大的。
什麼叫勸人為善呢？一個人既經生在世上做了人，那一個沒有有良心呢？但只因汲汲追逐名利，弄得世上忙碌不堪，只要有名利可得，就昧著良心，不擇手段地去做，那就最容易墮落了。所以與別人往來相處，常要留心觀察這個人，若是看他要墮落了，就應隨時隨地提醒他、警告他，開發他的糊塗昏亂。譬如在長夜裏，做了個渾渾噩噩的夢，一定要叫喚他，使他趕快清醒；又譬如他長久陷落在煩惱裏，一定要提拔一把，使得他頭腦轉為清涼。像這樣待人以恩，功德是最周遍最廣大了。從前韓文公曾說：「以口勸人，只在一時，事情過了，也就忘了；並且別處的人，無法聽到。以書勸人，可傳到百世，並能傳遍世界；所以做善書，有立言的大功德。」這一裏說以口來勸，用書來勸人為善，與前面所講的「與人為善」比較起來，雖然較著了形式痕跡，然而這種對症下藥的事，常有特殊的效果；這種方法是不可廢棄的。並且勸人也要勸的得當，譬如這個人太倔強，不可用話來勸，你倒用話去勸了；不但是白勸，所勸的話，也成了廢話，這叫失言。若這人性情和順，可用話來勸，你卻不勸，錯過了勸人為善的機會，這叫失人。失言失人，都是自己聰明不夠，分辨不出來，就該自己仔細反省檢討；如此才能不失言，也不失人。
什麼叫做救人危急呢？患難顛沛的事情，在人的一生當中，都是常有的。倘使偶然碰到這種人，應該要看他的痛苦，像在自己的身上一樣，趕快設法解敉。他有什麼被人冤屈壓迫的事情，或是用話幫他申辯明白，或是用各種方法去救濟他的困苦。崔子曾說：「恩惠不在乎怎麼大，只要在旁人危急的時候，趕快去幫助他，就可以了。」這句話真是仁人的話呀！
什麼叫做興建大利呢？講小的，在一個鄉中；講大的，在一個縣內；凡是有益公眾的事，最應該發起興建，或是開闢渠道來灌溉農田；或是建築堤防，預防水災，或是修理橋樑，使行旅交通方便；或是施送茶飯，救濟飢餓口渴的人，隨時碰到機會，都要勸導大家，同心協力，出錢出力來興建；縱然旁人在暗中毀謗中傷，你也不要為避嫌疑就不去做，也不要怕辛苦，擔心別人妒忌怨恨，就推托不做，這都是不可以的。
什麼叫捨財作福呢？佛門裏的萬種善行，以布施為最重要。說到布施，就只有一個捨字，什麼都捨得，就合佛的意思了。真正明白道理的人，什麼都肯捨；如自己身上的眼、耳、鼻、舌、身、意沒有一樣不肯捨掉。在身外的色、聲、香、味、觸、法，也都可以一概捨棄。一個人所有的一切，沒有一樣不肯捨掉。〔能如此，那就身心清淨，沒有煩惱，如同佛菩薩了〕。若是不能什麼都捨，那就先從錢財上著手布施。世人都把穿衣吃飯，看得像生命一樣重要；因此，錢財的佈施也最為重要；如果我能痛痛快快地施捨錢財；對內而言；可以破我慳貪的毛病：對外而言，可以救濟旁人的急難。不過錢財不易看破，起初做起來，難免會有些勉強，只要捨慣了，心中自然安逸，也就沒什麼捨不得了。這是最容易消除自己的貪念私心，也可去除掉自己對錢財的執著與吝嗇。
什麼叫護持正法呢？法是無始以來有情生命的眼目，亦是真理的準繩；如果沒有正法，如何去參贊天地？如何去孕育萬物？如何得以脫離塵世的種種束縛？如何去維持這世間的秩序？如何去擺脫生死輪迴之苦？所以凡是見到聖賢廟宇，經書典籍，都要加以敬重；至於有破碎不全的，都應修補整理。至於宏揚正法，上報佛恩的事，我們都應互相勉勵，努力去實行。
什麼叫敬重尊長呢？家裏的父親、兄長，國家的君王、長官；以及凡是年歲、道德、職位、見識高的人，都應格外用心的遵從和奉事他們。在家裏奉侍父母，要有深愛父母的心，與委婉和順的容貌；而且聲要和，氣要平；這樣不斷地薰染成習慣，就變成自然的好性情，這就是和氣可以感動天心的根本辦法。出門在外，伺候君王，不論什麼事，都應依照國法去做，不可以為君王不知道，自己就可以放肆亂做呀！辦一個犯罪的人，不論其罪輕重，都要仔細審問，公平執法；不可以為君王不知道，就可以作威作福冤枉人呀！服侍君王，像面對天一樣的恭敬，這是古人所訂的規範，這種地方關係陰德最大。你們試看凡是忠孝人家，他們的子孫沒有不發達久遠而且前途興旺的，所以一定要謹慎小心地去做。
什麼叫愛借物命呢？一個人所以能夠算他是人，就是在他有這一片惻隱的心罷了。求仁的，就是求這一片惻隱的心；積德的，也是積這一片惻隱的心。有惻隱心，就是仁；有惻隱心，就是德。周禮上曾說：「每年正月時〔正是畜生容易得胎期間〕，祭品勿用母的。」〔因為防牠們肚裏有胎的緣故〕孟子說：「君子人不肯住在廚房附近」，就是要保全自己的惻隱心。所以前輩有四種肉不吃的禁戒，就是聽到動物被殺的聲音，不吃；或殺的時候看見，不吃；或自己養大的，不吃；或專門為我殺的，不吃。後輩的人，若要學前輩的仁慈心，一時做不到斷食葷腥，也應依照前輩的辦法，禁戒少吃。〔照佛法來講，一切有生命的東西，都因為前生造了孽而投做畜生：到他們的孽債償完了，仍可投生做人。一切眾生都是未來的佛，那末我們所吃的肉，不就是未來佛的肉？！並且他們在無量過去的前世中，也一定曾做過人；那他們可能曾做過我前生中的父、母、妻、子、親族、朋友，我今天所吃的肉，可能就是吃我前生中父、母、妻、子、親族、朋友的肉了。而今天我做人，他做畜生，我吃他，我就造了殺孽，與他結下殺仇。倘然被我吃的畜生，來世他的孽償清投生做人了，我卻因殺生造孽投做畜生，恐怕他也要報復我殺他之仇，而來殺我吃我了。這樣說來，還能殺生麼？肉還吃得下麼？〕
這樣一步一步的去做，慈悲心就會不斷增長。不但應戒殺生，一切會動的，有靈的，我們都不應傷害。求絲煮繭，鋤地殺蟲，想及我們衣食的由來，都是殺牠們來養活自己。所以糟蹋糧食，浪費東西的罪孽，實在也如與殺生的相等。至於隨手誤傷的，腳下誤踏而死的，不知有幾何的多，這都應要設法防止。古詩說：「愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。」這是多麼的仁厚慈悲啊！善行無盡的多，那能說得完；只要上邊所說的十件事，加以推廣發揚，那麼一切的功德也可完滿了。
第四篇謙德之效
易經謙卦上說：「天的道理，不論什麼；凡驕傲自滿的，就要使他虧損，而謙虛的就讓他得到益處。地的道理，不論什麼；凡驕傲自滿的，也要使他改變，不能讓他永遠滿足；而謙虛的要使他滋潤不枯，就像低的地方，流水經過，必定會充滿他的缺陷。鬼神的道理，凡驕傲自滿的；就要使他受害，謙虛的便讓他受福。人的道理，都是厭惡驕傲自滿的人，而喜歡謙虛的人。」這樣看來，天、地、鬼、神、人，都看重謙虛的一邊。〔易經上六十四卦，所講的都是天地陰陽變化的道理，教人做人的方法。每一卦爻中，有凶有吉，凶卦是警戒人去惡從善，吉卦教人要日新又新。〕獨有這個謙卦，每一爻都吉祥。書經上也說：「自滿、就要招到損害；自謙、就會受到益處。」我好幾次同許多人去應考，每次都見到貧寒的讀書人，快要發達考中的時候，一定臉上有一片謙和而安詳的光彩發出來，彷彿可以用手捧住的樣子。
辛未年到京去會試，我同鄉嘉善人同去會試的有十人，只有丁敬宇這個人年紀最輕，而且非常謙虛。我告訴同去會試的曹錦坡說：「這位老兄，今年一定考中。」曹成說：「怎樣能看出來呢？」我說：「只有謙虛的人，可承受福報。老兄你看我們十人中，有誠實厚道，一切事情，不敢搶在人前，像敬宇的麼？有恭恭敬敬，一切多肯順受，小心謙遜，像敬宇的麼？有受人侮辱而不回答，聽到人家毀謗他而不去爭辯，像敬宇的麼？一個人能做到這樣，就是天地鬼神，也都要保佑他，豈有不發達的道理？」等到放榜，丁敬宇果然考中了。
丁丑年在京裏，同馮開之住在一處；看到他總是虛心自謙，面容和順，一點也不驕傲；大大的改變了小時候的那種習氣。他有一位正直又誠實的朋友李霽巖，常當面指責他的錯處；只看到他平心靜氣地接受朋友的責備，從不反駁一句話。我告訴他說：「一個人有福，一定有福的根苗。有禍，也一定有禍的預兆。只要這個心能謙虛，天一定幫助他，老兄你今年必定登第了！」後來果真考中。
趟裕峰、名光遠，是山東冠縣人，不滿二十歲時，就中了舉人。後來又考會試，卻多次不中。他父親做嘉善縣的主簿，裕峰隨同他父親到任。裕峰非常羨慕嘉善名士錢明吾的學問，就拿自己的文章去見他；那曉得這位錢先生，竟拿起筆來，把他的文章全塗掉了；趟裕峰不但不發火，並且心服口服，趕緊把自己文章缺失改了。到明年，裕峰就登第了。
壬辰年我進京覲見皇帝，見到一位叫夏建所的讀書人；看到他氣質虛懷若谷，毫無驕傲的神氣；而他那謙虛的光彩，就像逼近了人的樣子。我回來告訴朋友說：「凡是上天要使這個人發達，在沒有發他的福時，一定先發他的智慧。這種智慧一發，那就浮滑的人自然會變得誠實，放肆的人也自動收斂了。建所溫和善良到這種地步，是已經發了智慧，上天一定要發他福了。」等到開榜，就所果然中了。
江陰有一位讀書人張畏巖，學問積得很深，文章做得很好，在許多讀書人當中很有名聲。甲午年南京鄉試，他借住在一處寺院裏；等到放榜，榜上沒他名宇。他不服氣，大罵考官，眼睛不清楚，看不出他文章好。那時有一個道士在傍微笑，張畏巖馬上就把怒火，發到道士身上。道士說：「你的文章，一定不好。」張畏巖更加發怒道：「你沒看到我的文章，怎知道我寫的不好？」道士說：「我常聽人說，做文章最要緊的，是心平氣和；現在聽到你大罵考官，表示你的心非常不平，氣也太暴了，你的文章怎會好呢？」張聽了道士的話，倒不覺的屈服了；因此，就轉過來向道士請教。道士說：「要考中功名，全要靠命；命裏不該中，文章雖好，也沒益處。一定要你自己改變改變。」張問道：「既然是命，怎樣去改變呢？」道士說：「造命的權，雖然在天；立命的權，還是在我；只要你肯盡力去做善事，多積陰德，什麼福不可求得呢？」張說：「我是個窮讀書人，能做什麼善事呢？」道士說：「行善事，積陰功，都是從這個心做出來的。只要常存做善事、積陰功的心，功德就無量無邊了。就像謙虛這件事，又不要費錢，你為什麼不自我反省，自己工夫太淺，不能謙虛，反而罵考官不公平呢？」
張聽士的話，從此就壓低向來驕傲的志向，自己很留意把住自己，勿走錯了路。善天天加功夫去修，德天天加功夫去積。到了丁酉年，有一天，他做夢到一處很高的房屋裏去，看到一本考試錄取的名冊，中間有許多缺行。張不懂，就問旁邊的人「這是什麼？」那人說：「這是今年考試錄取名冊。」張問：「為什麼名冊裏有這麼多的缺行？」那人道：「陰間對那些考試的人，每三年查考一次，一定要積德沒有過失的，這冊裏才會有名字。像冊子前面的缺額，都是從前本該考中；但因為他們新近犯了有罪過的事情，才把姓名去掉的。」後來他又指一行道：「你三年來，很留心把持住自己，沒犯罪過，或者應該補這空缺了，希望你珍重自愛，勿犯過失！」果然張就在這次會考，中了第一百零五名。
從上邊所說看來，舉頭三尺高，必定有神明監察著人的行為；因此，利人、吉祥的事情，應趕快地去做；凶險、損人的事，應避免莫作，這是可以由我自己決定的。只要我存好心，約束一切不善的行為，絲毫不得罪天地鬼神；而且還要虛心，自己肯遷就不驕傲，使天地鬼神，時時哀憐我，才可有受福的根基。那些滿懷傲氣的人，一定不是遠大的器量；就算能發達，也不會長久地享受到福報。稍有見識的人，一定不肯把自己的度量弄得很狹窄，而自己拒絕可以得到的福；況且謙虛的人，他還有地方可以受到教導。〔若人不謙虛，誰肯去教他？〕並且謙虛的人，肯學旁人好處；旁人有善的行動，就去學他；那就得到的善行，沒有窮盡了。這尤其是進德修業的人，一定所不可缺少的啊！
古人有幾句老話說：「有志於功名者，必得功名；有志於富貴者，必得富貴。」一個人有遠大的志向，就像樹要有根一樣；人要立定這種偉大的志向，必須在每一個念頭上，都要謙虛；即使碰到像灰塵一樣極小的事情，也要使旁人方便；能做到這樣，自然會感動天地；而造福全在我自己，自己真心要造，就能造成。像現在那些求取功名的人，當初那有什麼真心，不過一時高興罷了；興致來了，就去求；興致退了，就停止。孟子對齊宣王說：「大王喜好音樂，若是到了極點，那末齊國國運大概可以興旺了。但是大王喜歡音樂，衹是個人追尋快樂罷了；若能把個人追尋快樂的心，推廣到與民同樂；使百姓都快樂，那麼齊國還有不興旺的麼？」我看求科名，也是這樣；要把求科名的心，落實推廣到積德行善；並要盡心盡力去做，那麼命運與福報，都能由我自己決定了！
轉載自：http://www.corey.org/download/了凡四訓白話翻譯.doc
淨空法師答問：父母子女因果篇
問：某人從事冷凍批發商業，但不直接殺生。幾年前還是小生意，現在發展已有七、八十人的規模。員工都很認真的工作，事業是大家努力的結果。假如現在不做了，會有大部份的員工失業，所以不能立即不做。目前生意由別人代管，他現在開了一個花藝社，自己生活很簡樸，做的善事也很多，別人都叫他居士，請問他能否皈依三寶？
答：可以！皈是回頭，回頭就行了。一定要曉得，任何一個人一生的福報是前世修的。諸位細讀《了凡四訓》就明白，古今中外，確實沒有人例外。「一飲一啄，莫非前定」，誰給你定的？自己造的，自己定的，不是別人的事。
經上講人在世間有兩種業報：第一是引業，引導你到十法界去投生。這個引業就是五戒、十善。過去生中修五戒十善，修得不錯，這個業力引導你到人道來受生。至於到哪一家，誰作你的父母，也是有緣分的。這個緣很複雜，但是總不外乎四大類：報恩、報怨、討債、還債。如果是報恩的，你的小孩就是孝子賢孫，天性就好；報怨的，將來會搞得你家破人亡，他是來報仇的；討債的，你歡歡喜喜供養他，把他養大了，他就死了，你花的這些錢都是欠他的，他討完就走了；還債的，他來供養父母，照顧你晚年生活所需，但是他沒有恭敬心、孝順心。沒有這四種關係，不會到你家來。明瞭之後，把這些業緣轉變成法緣，這就覺悟了。不管你是怎麼來的，我們都勸你念佛，都勸你學佛，勸你接受佛菩薩的教誨，這就把過去生中的業緣轉變成法緣，冤親債務一筆勾銷，這是真正的智慧。
第二是滿業。我們得人身之後，這一生的受用，這一生中所得的財富，在社會上的功名地位，都是過去生中修善、作惡的果報。財布施是因，得財富是果報；法布施是因，聰明智慧是果報；無畏布施是因，健康長壽是果報。如果你這三種布施都做，你的果報非常圓滿，你有財富，有聰明智慧，又健康長壽。可是我們看到很多人有財富，並沒有聰明智慧，甚至小學都沒有念過，但是他的緣分很好，很多大學生、博士替他做事。他當老闆，屬下員工都替他賣力，那些員工是來報恩的，前世欠他的。所以，人一定要修善積德，滿業就好了。
過去生中所修的有欠缺，這一生當然各方面比較艱難。可是你懂得佛法之後，現在努力認真修還來得及。真的認真努力去幹，三年之後果報就現前，命運一定改變。命運決定有，也可以改造。如果我們心善、行為善，果報會愈來愈好，愈來愈殊勝；如果我們心不善、行為不善，雖有福報，福報也就折損了，享福的時間縮短，福享盡了，惡業就現前。我們看到現前社會上有很多大富人家，經營沒有多少年就倒閉了，這就是過去生中雖有福報，這一生沒有行善，所以福報很容易享盡。這些道理，我們都必須要懂得。
答：可以！皈是回頭，回頭就行了。一定要曉得，任何一個人一生的福報是前世修的。諸位細讀《了凡四訓》就明白，古今中外，確實沒有人例外。「一飲一啄，莫非前定」，誰給你定的？自己造的，自己定的，不是別人的事。
經上講人在世間有兩種業報：第一是引業，引導你到十法界去投生。這個引業就是五戒、十善。過去生中修五戒十善，修得不錯，這個業力引導你到人道來受生。至於到哪一家，誰作你的父母，也是有緣分的。這個緣很複雜，但是總不外乎四大類：報恩、報怨、討債、還債。如果是報恩的，你的小孩就是孝子賢孫，天性就好；報怨的，將來會搞得你家破人亡，他是來報仇的；討債的，你歡歡喜喜供養他，把他養大了，他就死了，你花的這些錢都是欠他的，他討完就走了；還債的，他來供養父母，照顧你晚年生活所需，但是他沒有恭敬心、孝順心。沒有這四種關係，不會到你家來。明瞭之後，把這些業緣轉變成法緣，這就覺悟了。不管你是怎麼來的，我們都勸你念佛，都勸你學佛，勸你接受佛菩薩的教誨，這就把過去生中的業緣轉變成法緣，冤親債務一筆勾銷，這是真正的智慧。
第二是滿業。我們得人身之後，這一生的受用，這一生中所得的財富，在社會上的功名地位，都是過去生中修善、作惡的果報。財布施是因，得財富是果報；法布施是因，聰明智慧是果報；無畏布施是因，健康長壽是果報。如果你這三種布施都做，你的果報非常圓滿，你有財富，有聰明智慧，又健康長壽。可是我們看到很多人有財富，並沒有聰明智慧，甚至小學都沒有念過，但是他的緣分很好，很多大學生、博士替他做事。他當老闆，屬下員工都替他賣力，那些員工是來報恩的，前世欠他的。所以，人一定要修善積德，滿業就好了。
過去生中所修的有欠缺，這一生當然各方面比較艱難。可是你懂得佛法之後，現在努力認真修還來得及。真的認真努力去幹，三年之後果報就現前，命運一定改變。命運決定有，也可以改造。如果我們心善、行為善，果報會愈來愈好，愈來愈殊勝；如果我們心不善、行為不善，雖有福報，福報也就折損了，享福的時間縮短，福享盡了，惡業就現前。我們看到現前社會上有很多大富人家，經營沒有多少年就倒閉了，這就是過去生中雖有福報，這一生沒有行善，所以福報很容易享盡。這些道理，我們都必須要懂得。
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