禪定入門

  禪定是佛法的重要修行，禪定的本質、原理、方法為何？尤其是初學者如何進入禪定之門，在此略作討論如下：
    禪定的本質是什麼？禪定就是「心一境性」，讓混亂的思緒平靜下來，專注一境。不斷地訓練，心就能安定下來，並且變得明朗、敏銳。到了相當程度，甚至會出現神祕經驗。
    禪定的特質有兩個：一、安住，二、明顯。安住就是使心安定地專注在單純、單一的境界上，不散亂，不攀緣其他的境相；明顯則是指心所緣的境相清晰明了，心不昏沈。所以全心投入一件事而忘我不是禪定，因為缺乏一種超然而清澈、冷靜的品質，只能說是專注而巳；或者在祈禱、凝神修練氣功時，呈現出神禪定狀態，全身不由自主地擺動或喃喃自語，這也不是禪定，而是精神恍惚的輕度昏沈，因為缺乏清澈寧靜的品質。
    為什麼要修習禪定？眾生因為心思混亂，遇到事情往往無法冷靜、理性，常常作出情緒性的反應，如謾罵、賭氣或病急亂投醫，傷害他人也傷害自己。禪定的修習可以幫助一個人內心有寬廣的空間，可以作為緩衝，顯現沈著、穩定的氣質，有條不紊地處理事情。
另外，很多人在忙碌的時候覺得還不錯、很充實，等到閒下來的時候，反而覺得沈悶、無聊，總想找點事情來做。透過禪定的修習，享受心靈的寧靜，當下就是一種喜悅，不假外求。因此，禪定其實是很好的「情緒管理」。
    更進一步說，佛法的修學，禪定是很重要的基石。信仰型的學佛，偏重祈求佛菩薩的救度，發願往生淨土，如心念無法專一，則只有暫時性的安慰效果，不能真正離苦得樂。知識型的學佛，是另一種類型，如果沒有配合禪修，光是在日常生活中散心的觀察，那是很難證入無常、無我、不生不滅的實相的。
    煩惱的解脫更是須要定力的支持。解脫煩惱固然要靠智慧，而在斷煩惱的過程中，定力的作用是十分重要的。以智慧照見實相之後，雖然知道煩惱是違逆法性實相的，但是貪欲、瞋恨心仍然存在，這時，禪定的修習就有助於觀照自己的起心動念，並且立即回到平靜、安祥的定心。
    人的心一直都是在紛亂和糢糊中擺盪，如何才能進入禪定？禪定的原理是什麼？雖然，禪定具有許多殊勝的功能，而原理其實並不複雜，只是透過持續不斷的訓練，讓心思沈澱，回復其靈明、覺知而已。
    初學禪定的人，常苦於妄念紛飛，通常會用壓制性的心態來阻擋妄念，這是不善巧的。佛法的宗旨在於「覺」，一定要明白什麼是妄念？為什麼會起妄念？才有可能離開妄念。否則就像趕蒼蠅一樣，趕走了又回來，回來了再趕，沒完沒了。根本之道是保持清潔，把招惹蒼蠅的食物收好，門窗裝好紗窗等等。
    妄念是什麼？妄念是相對於正念而說的，廣義的說，凡是合於正見的心念都是正念，包括善念；狹義地說，在修定的時候，除了修定的所緣，如呼吸、佛號、無常、無我、空義之外的心念，即使是善念、正思惟，也是散亂，可以當作是妄念。
所以妄念只是雜念罷了！那麼雜念要如何消除？雜念主要是對於境界的攀緣，雖然不接觸外境：眼不觀看、耳不聽聞，可是意識對於內境（大腦中儲存的記憶影像）的攀緣依然很活躍，怎麼辦？
    要知道，雜念雖然是禪定的障礙，除非是顛倒錯亂的妄想、幻想，其中有些對日常生活是有益的，不過由於因緣切換，所以要暫時擺在一邊，不必去想它，例如：等一下要到學校接小孩；晚上要去聽課；冰箱裡面的菜快吃完了，該去買了；某某同事生病了，該打電話去問候一下。所有這些瑣事，告訴自己，禪修完了就去處理。不放心的話，寫在記事本上，禪修結束再去看看，免得掛在心上。
    開始禪修，發現又有雜念，如果是對過去的檢視，要放下，回到正念。如果是對未來的追求，也放下，回到正念。如果是對佛法義理的思惟，也放下，回到正念。如果是對當下身心狀態的思惟，也放下，回到正念。純然地活在正念裡，過去、未來、現在或法義的影像，甚至各式各樣的推理、想像、感覺、情緒和衝動，全部都讓它從心中流過，不要逗留。修智慧，才需要思惟、觀察；修禪定，則只要覺知它，而不需要思惟、觀察。
    攀緣心逐漸安靜下來，雜念自然減少，這是一個沈澱的過程，不能勉強，要用中道的態度來應對。好像手中拿著易碎的杯子，捏太緊會破，拿不穩摔在地上又會碎；心也是這樣，逼得太緊會厭倦，太放任又雜念紛飛。不疾不徐、從容不迫才能成就禪定。
    禪定不是短時間可以速成的，正確的心態和觀念是必要的。首先，談到修禪定的動力，那是對禪定妙用的嚮往，稱為「善法欲」。所謂「制心一處，無事不辦」，身心的舒暢、潛力的發揮、智慧的開啟，在在都需要禪定，確實值得人們拋開雜務，努力以赴。
    其次，修禪定要正信、正見、正行為根基，才不致走入歧途，修成外道而不自知。正信是對佛法僧三寶的皈信；正見是無常、無我、緣起、性空的勝解；正行則是戒律和善法的依教奉行。心地光明磊落，無慚無愧，心安才能入正定，否則幻覺、煩惱、業障現前，是很難成就禪定的。
    此外，貫穿禪定過程，須有厭離心，才能捨棄那些處處攀緣的雜念。對於混亂、情欲、妄想、無止盡的思慮，深知它的虛幻無常、有害無益，生起厭離心，不再仗它有所期待、依附。在禪定的寧靜喜悅中，身心安住，由未到地定、初禪、二禪、三禪、四禪，漸入漸深，自然達到離欲清淨的境地。

大勢至菩薩（轉載自馬來西亞淨宗學會）

大勢至。梵語稱「摩訶那缽」，現今在極樂世界，是第二順位遞補佛位的菩薩。根據《悲華經》的記載，過去阿彌陀佛仍為轉輪王時，大勢至菩薩為第二王子，名字為「尼摩」。當時寶藏如來幫轉輪王（阿彌陀佛）及第一太子（觀世音菩薩）授記以後，第二王子也稟白佛陀說：「世尊，如我種種所有身口意業清淨無染的福德善根，全部迴向阿耨多羅三藐三菩提。願遍出功德光明佛（即觀世音菩薩），剛剛初成佛道時，我必於當時首先請佛大轉法輪。隨著彼佛說法度眾生所經歷的時間，於其中間行菩薩道利益有情。此佛入涅槃之後，等到正法滅盡之時，我緊臨其後，入補佛位圓滿成就無上正等正覺。當我成佛之後，所作弘法利生的種種佛事、我國土世界的種種清淨莊嚴，以及入涅槃後，正法住世的時間，都和遍出功德光明佛所作的所有的，平等無差異。」 

那個時候寶藏如來告訴第二王子：「你今日所願攝取的清淨莊嚴國土世界，必定如你所願。你將於如是最殊勝的清淨世界，成就無上正等正覺，名號為「善住珍寶山王如來」。由於你發願攝取廣大殊勝清淨莊嚴的世界故，因此命名你為「得大勢」。」結合上一篇﹝觀世音菩薩﹞所收錄的受記因緣一起來看，應當知道大勢至菩薩與觀世音菩薩，同行同願，經過無量劫以來，彼此不相違背遠離，乃至莊嚴淨土，先後次第成佛，其所修行的功德也都相等。

《首楞嚴經》所陳述的念佛法門，尤其懇切重要：大勢至菩薩稟白佛言：「在我記憶中，於過去恆河沙數時劫以前， 有佛出世名「無量光」。十二位如來，於一劫之中相繼成佛，最後一位佛陀名為「超日月光」，彼佛教我念佛三昧。譬如有兩個人，一人專心憶念對方，而另一人則專門遺忘對方，如此兩個人，有時相遇有時不相遇，或者相見或不相見。如果如是兩個人都彼此互相憶念，兩個人互相憶念的心思很深，那麼如此乃至於生生世世， 就如同形影相連，不相違背遠離。十方三世諸佛如來，慈悲憐憫思念眾生，就好像慈母憶念最親愛的獨子一樣。如果孩子要遠離逃走，那麼慈母雖然思念孩子又有什麼用。孩子若是也能想念慈母，就如同母親思念孩子一樣時，母親與孩子雖然經歷多生，也不會互相違背遠離。若眾生的心中，憶想佛陀思念佛陀，或者現生或者將來，必定能夠親見佛陀，離佛不遠。不必假藉其他的方便法門，只要專心憶佛念佛，自然可以真心開顯徹見本性。就如同染香的人，身上自然有香氣，這個則叫做 「香光莊嚴」（以佛的法身香、智慧光，莊嚴自心本覺佛性）我本在初心修行的因地，以念佛之心，入於無生法忍。今日在此娑婆世界，攝受念佛修行的人，導歸於西方極樂淨土。佛陀問我證得圓通的法門，我沒有別的分別選擇，只是一起收攝六根，淨念不斷一心念佛，而達到三摩地定慧等持的境地，此念佛法門實在是最殊勝方便、最為第一。」大勢至菩薩，以念佛法門入於佛道，乃至修菩薩行，度化眾生，都不離開這個念佛法門。修行淨土法門的人，應當知道要學習效法啊！

淨空法師談親證往生極樂

倓老法師《念佛論》裡，近代往生的三個例子。以及他在香港佛七中的開示，他親眼見到念佛往生的例子。這是佛法裡「三轉法輪」中的「作證轉」。我們見到、聽到、不能不承認。早年在台灣，有台南將軍鄉的老太太，念佛站著往生。台北李濟華老居士預知時至，為大眾講了一個半小時的開示，與大家告別，下台之後在客廳沙發上坐著往生。現在舊金山的甘老居士，當天參加念佛會親眼所見。

我們特別節錄出這幾位近代往生的實例，其中每一個人都走得那麼自在瀟灑，真正讓學佛的人羨慕不已！我們也想有他們的成就，這是真實的成就。絕對不像世間功名利祿的成就，都是虛妄不實在的。就像《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，決定不實。唯獨念佛往生是真實的成就，是無與倫比的成就。學佛的人，尤其是念佛人，不可以不知道，不可以不求取。

這些往生的人看起來都是極平凡之人，他們能做到，我們為什麼做不到？往生到西方極樂世界就是菩薩，就是作佛。這的確是「當生成就的佛法」，「希有難逢的因緣」。希望大家不要錯過這個機會，而在這一生中同生極樂國，將來大家都能在西方淨土聚會。以西方淨土為我們共修的道場，進一步向盡虛空遍法界一切有情眾生，作弘法利生的工作。幫助彌陀、幫助諸佛如來接引一切眾生。我們這一生就過得真正充實，真實的意義與價值。

如果不能往生，不要說是得到世間的功名富貴，即使得到佛法裡的禪定智慧也都是空過的。原因是不能超越六道，則免不了長劫輪迴。這個事實是我們應當警惕、覺悟的。看清楚了這兩個世界，謂之「看破」。而後自然能捨娑婆取極樂，這才是「住真實慧」，才是「開化顯示真實之際」，才是「得真實的利益」。佛在經上這樣教導我們。這些往生的大德，做出最好的榜樣，為我們證明佛所說的完全是事實，決非虛妄。我們應當自己認真努力修學，並且要把這些事實多多的說給別人聽，讓大家都了解這事實的真相，讓大家都能發心求生淨土。這樣才能真正做到「上報四重恩，下濟三途苦」。

淨空法師談輪迴

悟泓師近日讀美國布來恩－魏斯醫生寫的《生命輪迴－超越時空的前世療法》（中文譯本），內容是說他用催眠的方法給病人治病，收到很好的效果。他發現近代有不少的病人，患了嚴重的憂鬱症，一切醫療藥物都不能得到治療效果。於是他用催眠的方法，追溯發現病人的憂慮、恐怖、不安等等症狀，與他過去生中所造的業有密切的關係。這種催眠的方法可追蹤到過去一世、二世、能追蹤很多世時，發現他所造的業因，與現前的疾病有密切的關聯。他把原因找到了，告訴病人。病人了解之後，就能看破。而後他的憂慮、恐懼、不安都放下了，所以不需要醫藥，無需要醫療，他的病就治好了。這醫生用這種方法治好了許多病患，於是寫出他治療這些病例的報告－「超越時空的前世療法」。

泓師告訴我，書上所說的與佛法所講的「因緣果報」，絲毫不爽。因此，這位醫生對於因果報應深信不疑。他不但相信「因果報應」，也相信「輪迴」的事實。其實他所發現的只是當然的事相，其所以然的原理，他還是沒有發現。他只知道有因果報應，有輪迴，而輪迴是怎麼來，這個問題他無法突破。古印度，許多高級的宗教家，他們皆有很深的禪定功夫，所以對於六道裡的情況相當理解，看得很清楚，很明白。然而輪迴究竟是怎麼回事，怎樣產生的？他們始終也沒有能克服。而釋迦牟尼佛示現在人間，實在也就是因為這一個因緣。所謂「一大事因緣」出現於世。換句話說，世間人可以解決得了的，用不著佛菩薩再來；世間人實在無法解決的，佛菩薩則不能不出現在世間，幫助大家解決問題。所以，真正的答案在佛家經論裡。

佛告訴我們六道輪迴的真相。世間這些人用催眠的方法，還不算是第一手的資料；真正禪定功夫見到的是「現量境界」，那才是第一手的發現。說到定功，世間人的定力比不上阿羅漢；阿羅漢的定力比不上菩薩；菩薩的定力當然比不上佛。所以，佛對於世出世間一切法全是現量境界。也就是說，是他現前的境界，而不是推想，不是比量得來的。

佛告訴我們「因緣果報」的道理，完全是真實的。明白這個道理，了解這個事實，我們的心自然就平了、定了。無論處人，處事；無論家庭、事業、朋友；或者是順境、逆境，一切恩恩怨怨都與前世有密切的關聯。如果我們都明白，自然就看淡了，也就「看破」、「放下」了。能夠再進一步修學佛法就不難獲得清淨心。如果有緣遇到淨宗法門，以清淨心念佛，一定能得到「一心不亂」，自在往生，不退成佛。此中關鍵就看世人有沒有福分遇到大乘佛法，修學淨宗法門。這也是《彌陀經》上所說的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。所以能深信「因緣果報」，可以說是修學佛法良好的基礎。這是我們應該要鼓勵的。

淨空法師談堵塞惡緣

同修們常常提出一個共同的問題，就是要如何避免，現代日見頻繁的災難？這問題是每個人都感到迫切需要解決的。我們學佛的人，對於佛法稍稍有粗淺的認識，都能「深信因果」。其實世出世法都不出因果定律。俗話常說，「一飲一啄，莫非前定」。我們在一生中，會遭遇什麼樣的困難，也是命中注定的。

我初學佛的時候，朱鏡宙老居士告訴我一樁往事。他說，民國二十一年「一二八事變」的前三個月，當時他還很年輕，在蘇州一家銀行裡擔任經理的職務。平常沒事，就與幾個好朋友在一起聚會。其中有兩位是中國人講「走陰差」的，也就是通靈的人，就是夜晚時，他要到陰間城隍處當差辦事。在閒聊時，這個朋友有一個疑惑，說最近上海城隍送了一批生死簿過來，他是接辦這樁事的。他翻閱生死簿，感覺很迷惑。其中名字都是五、六個字的？中國人的姓名縱然是複姓，有四個字的，但是沒有五個字的。然而送來一大堆名冊都是這類的，令人大惑不解。朱老居士等人聽了也想不出原因來。過了三個月之後，日本人在上海發動「一二八事件」。在這次戰役裡雙方都有很重的傷亡。這才恍然大悟，才知道那一份生死名冊，就是當時在上海戰爭中陣亡日本人的名冊。

在陽間，當時蘇州是縣，上海是特別市（院轄市）。但是在陰間，蘇州都城隍就像是省主席（省長），上海還是縣。所以，上海那邊有什麼事發生，都要來向蘇州都城隍報告。於是朱老居士告訴我們，世間人在一生中縱然遇到災橫，都是命中注定的。換句話說，即使是在戰爭裡死亡的也是命中注定的。你看，戰爭還沒有爆發，三個月之前就把應該在這次戰役中死亡的名冊，早就送到蘇州都城隍那裡去了。這全是事實，絕不是他編造的故事。由此可知，我們一生中的際遇，縱然遇到橫逆也是命中注定的。

命中注定的災難，可不可以倖免？答案是肯定的，決定可以消災免難。所以，消災是因為你有災才消，消災免難有它的理論與修學方法。災難之「因」，是過去生中所造的惡業，這是無法消除的。可是業因要形成果報，當中一定要有「緣」。「因」無法消滅，但是「緣」控制在自己手中。所以佛法講「緣生論」，不講「因生」而講「緣生」，就是緣我們可以控制。如果不希望惡的果報現前，我們在這一生中必須把惡緣斷掉。

我們提倡「四好」：存好心、做好事、說好話、做好人。這就是消災免難，改變命運的具體修學法，就是「斷惡修善，積功累德」。這才是真正杜絕惡緣，使惡因沒有機會形成惡果。這是合情合理的說法，當然也是事實。可是必須知道，如果不能超越三界，只在這一生把惡緣堵住，使惡的因不起現行，來生能不能再一次的把惡緣消除！要是沒有把握，惡業的果報還是有可能會遇到，所謂「不是不報，時候未到」。何況果報通三世，未離三界，決定不能避免。

要想永遠斷絕惡業的果報，只有一個辦法，那就是「超越六道輪迴」。超越六道輪迴對凡夫而言，唯一可行的就是「念佛求生淨土」。由此可知，念佛必能消業；念佛必能轉業。因為超越三界是第一等的大事，小小的消災免難都變成小事。大的業能轉；小的當然不必提，一定就附帶轉了。由此可知，真實的結論是「淨念相繼」，「老實念佛」就能消一切災，免一切難。這是最有效的修行方法。所以，念佛人不必再用其他的方法：如拜梁皇，拜水懺，打水陸等等。正如慈雲灌頂法師所云，極重的惡業，所有一切經懺都消除不了的，最後這一句「阿彌陀佛」淨念相繼，就能把它消除。從消災來說，念佛的力量超過所有的法門。如果能夠深信不疑，依教奉行，這人就真正有福。有福的人必是逢凶化吉，遇難呈祥。李炳南老居士教人念佛求生淨土，是唯一徹底的消除災厄之法。

淨空法師談不能往生淨土的魔障

（十）

念佛人為什麼不能往生？這是很重要的問題，也是個大問題。古德說，念佛法門乃是萬修萬人去的法門。為什麼我們所看到的一萬個念佛人，難得有兩、三個往生，原因究竟何在？是不是古人看錯了，說錯了？其實古大德沒說錯，也沒看錯。念佛求生卻不能生淨土，原因都在自己。歸納其因素不外兩大類：一、是對於淨宗的理論、方法和境界並不清楚。修學時有懷疑，有夾雜，有間斷，於是功夫不得力。二、雖然對於淨宗的理論、方法與境界相當明瞭。但是沒有徹底放下世緣，於是臨終時產生了阻力，障礙往生，非常可惜！

世間流通的一本書，古本稱《飭終津梁》，後人以白話文重寫，改稱《飭終須知》，一般人都能看得懂。這本書最重要的就是教念佛人臨終的時候，家親眷屬最好能避開，以免觸動親情，而把希有難逢的因緣障礙住了，真是可惜！由此可知，幾個人能保證臨終沒有障緣！不要說過去生，就是這一生，我們與眾生結的恩恩怨怨，實在太多。這些冤親債主，時時刻刻心存報復，所以處處有魔障；自己修行功夫要不是真正得力，臨終往往被他們障礙，造成極大的遺憾。

因此，平時我們必須成就真實的功夫，才能超越障礙，達到往生淨土的目的。這其中最要緊的就是「覺悟」。要認識娑婆世界、六道輪迴真正是苦，決定不能再住，決心要離開。認識念佛往生極樂世界，是真實的成就，是究竟離苦得樂，是我們一生了生死出三界，不退成佛的不二法門。要真正相信這一生中一定可以證得；把身心世界一切放下，讓自己的清淨心顯露，清淨心中一絲不掛。

世間人所貪戀的財富、功名、富貴、地位、權勢，物質和精神種種享受；乃至於親情，全是魔障。不能不捨棄，不能不放下。這樣對自己求生淨土就沒有障礙。

倓虛法師的《念佛論》後面，記載倓老親眼看見的幾個往生的例子，我特別節錄出來，再附上老法師在佛七中的開示。其中有諦閑老法師的兩個徒弟，一位參禪的、一位念佛的；還有老法師早年在頭陀寺當住持的時候，寺廟裡一隻大公雞念佛往生的事蹟。這是近代往生真實的事例，合印小冊子流通。我們仔細觀察這幾位善知識，他們走得為什麼那麼瀟灑自在？沒有別的，就是他們真正把世緣放下。所以，不僅預知時至，而且沒有病苦，有站著走的；有坐著走的。這真是無量劫來希有難逢的「大事因緣」。絕對不是三界中大梵天王能相比的。我們要認識清楚，真正發願，以這幾個人作榜樣，向他們學習。他能成就，我為什麼不能成就！一定要把自己不能成就的原因找出來，消除掉。看看人家成就的原因何在？我們一定要學習，一定要具足。這樣我們才能在這一生，決定得生淨土，圓滿成就佛法中所謂的「大事因緣」。

自己成就必定能感化眾生，所以自行就是化他。身教－現身說法，比言教的效果大很多，能令一切親見者與聽聞的人，生起覺悟之心；生起念佛求生的大願。這樣的功德真正是無量無邊，福、慧自然都在其中。

淨空法師談放下

「佛」字是覺悟的意思。學佛就是學覺悟，即是「破迷開悟」。覺悟的心就是菩薩心；相反的迷惑顛倒的心就是輪迴心。以輪迴心修一切善法，都不能出輪迴。縱然得福報，像經上講的三界六道之中，福報最大的無過於大梵天王；大梵天王還是凡夫，沒有辦法超越六道。福報享盡了，還是會墮落，輪迴。這是不究竟的。

學佛要有一個覺悟的心。覺心就是清淨心。所以，學佛的人必須時時刻刻保持清淨心。清淨心就是覺心，心地裡沒有疑惑、妄想、分別、執著，以清淨心生活。在日常生活中，無論你從事任何行業，處事待人接物，皆是在修清淨心，保持清淨心，這就是菩薩所修的「六度萬行」。可見得菩薩行並沒有離開生活，就以自己現前生活方式及工作中，修成圓滿的菩薩行。並不一定要換生活方式或工作環境，那就錯了！那不是大乘佛法。

大乘經論中常講「理事無礙，事事無礙」，我們要深深體會這個意思。生活方式、工作性質、工作方法不同的人，也都可以圓圓滿滿的修菩薩行，成就圓滿的菩薩道。這樣才顯示出理事、事事無礙。「菩薩心」是真誠、清淨、慈悲；「菩薩行」是離一切相，修一切善。現前即得幸福、美滿、快樂。菩薩與凡夫的差別，在於凡夫只顧自己；菩薩則念念幫助一切眾生，為一切眾生服務。雖然勤勞的工作，心裡不著相，不分別，所以是「作而無做；無作而做」。也就是說，雖然做了，心裡則若無其事，所以他的心永遠是清淨、光明的。這是菩薩跟凡夫不同之處。

凡夫做事總離不開分別、執著；有修、有得。只要有此念頭，就是迷情、執著。凡是離不開迷、情、執，就決定不能超越輪迴，因而不能修行證果。不要說是大乘果位，連小乘初果也沒份，就是念佛也不能往生。念佛人往生的條件就是身心清淨。心對世界，對六道裡若還有絲毫情執而不能放下，就不能往生。這一點是真正希望往生的人，不能不知道的。至於三界六道裡的生活與超越三界之外的生活，有什麼不同，我們必須很透徹的理解，而後才能把輪迴捨掉，直取佛菩薩的成就！

人要是不能離開三界，他的生活範圍，就局限在六道輪迴之內，生活的空間非常小，當然他生活就很苦。譬如大梵天王，他是六道裡生活空間最大的，但是不能超越六道。我們今天得人身，在六道裡就更可憐！我們生活的範圍不能離開地球。如果是畜生道，譬如人家養的一條狗，牠的生活範圍不能離開一戶人家。你就曉得，在六道裡，層次愈低，生活範圍就愈小，就愈可憐！這是佛為什麼教我們要成佛，成菩薩的道理。目的就是擴大我們本有的生活空間。

我們這一生有把握，有可能成就的一樁大事，只有往生西方極樂世界。生到西方極樂世界，我們生活的空間就像《無量壽經》上講的盡虛空遍法界，跟諸佛如來無二無別。十方諸佛剎土，想去就去，想來就來，那多自在！在六道裡總免不了「捨身受身」的生死果報，真是苦不堪言！生到西方極樂世界即得無量壽，永遠沒有生死，身體的相狀隨著一切眾生的意念而起變化，就像《普門品》裡所說的「應以什麼身得度，就現什麼身」。孫悟空能有七十二變，世間人羨慕不已，諸佛菩薩的變化無量無邊，不是一切人思惟想像能得到的，還有殊勝的果報與幸福的生活，我們為什麼不要！如果真的希望得到，那就必須將身心世界一切放下，以清淨心「老實念佛」。這一生一定成就，絕不空過！