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願所有善緣迴向:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三塗苦,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

2011年9月6日 星期二

之所以有這種種痛苦,是因為有產生痛苦的根源,主要是貪、嗔、癡三毒,這就是“集諦”。造成苦的原因,粗分「貪」、「嗔」、「痴」三毒,從廣則有「五利使」和「五鈍使」等「十使」。推至最後,眾生的本心、佛性、智慧為「無明」所障敝。

三毒,又称三根,佛教术语,分别指贪、嗔、痴。

贪是贪爱五欲,嗔是嗔恚无忍,痴是愚痴无明,因贪、嗔、痴能毒害人们的身命和慧命,故称“三毒”,它是世间一切烦恼的根本。
无明

  十二因緣:  
無明
↓
行
↓
識
↓
名色
↓
六入
↓
觸
↓
受
↓
愛
↓
取
↓
有
↓
生
↓
老死

贪,又称贪毒,指世人引取各种事物、名分的欲望。它使人迷醉于一切顺情的境,贪取无厌。[4]

嗔,又称嗔毒,嗔恚,是指人有恚忿之心。以迷心对于一切违情之境起忿怒者,恼怒打骂伤害他人。三毒中此毒为最恶。[5]


痴,又称痴毒,是指人有迷闇之心。心性闇钝,迷惘于事理。或对事理颠倒,因果迷乱。也称无明。[6] 无明为十二缘起之首,为有情生死流转的根本。无明,即对世间道理及佛法义理迷惑不解,由此引起种种烦恼,即“一切杂染所依为业”。无明就是没有智慧,也即是愚痴。

轉載自wikipedia

 

2011年9月5日 星期一

世尊釋迦牟尼佛

[隱藏]



族姓
釋迦世尊未成佛前,為古印度北部迦毗羅衛國國王淨飯王長子,姓喬答摩,名悉達多。母親為拘利族天臂城主善覺大王胞妹摩耶。


太子降生
淨飯王與摩耶夫妻多年,卻苦無兒子。一夜,摩那夫人夢見六牙白象進入她的右脅,不久,摩耶夫人便宣告有孕。淨飯王得知這消息後十分高興。摩耶夫人將要生產時,按照古印度規矩,女子必需回娘家產子。淨飯王遂派遣宮中大臣、宮女等,護送夫人回娘家。摩耶夫人途經嵐毗尼園時,看見一棵枝葉茂盛、花朵艷麗的無憂樹,當她舉右手欲採花時,太子即從她的右脅出生。惟摩耶夫人熙怡坦然,身體安常,不傷不痛。
太子降生時出現種種吉祥瑞相:─後園樹木自然生果;地生青蓮;枯樹皆生花葉;天雨澤香,熏遍遠近;天樂鳴空,天女或執金瓶或執幢蓋現虛空中;濁水變清;毒蟲隱藏;吉鳥翔鳴;寶藏自然出現;地為大動等等,共有三十二種吉祥瑞應。
太子從母胎出時,天帝釋以天妙衣裹手,最先承接太子身;四大天王抱持太子而示其母。是時太子即立於地,向東西南北各行七步,行時有七寶蓮花承足。太子一手指天,一手指地說:「天上天下,唯我獨尊!」語畢,四天王即以天繒接太子於寶几上。九龍於虛空中吐清淨水,一溫一涼,灌太子身。即時有大光明普照三千大千世界。
太子降生後七天,摩耶夫人命終,生到忉利天上。姨母摩訶波闍波提受王付囑養育太子。她於太子成佛後亦隨佛出家,成為佛弟子中第一位比丘尼。
問:摩耶夫人為何生太子後七日便命終?
答:有二因緣:
(一)摩耶夫人生太子後,其福轉勝,應在天上享福,故在人間歿而上升忉利天。
(二)世上母親多不願見兒子出家。若太子出家時其母仍在,母必心碎欲死。今摩耶夫人早生忉利便可避過此傷痛之事。
占相
有五百相士受王命為太子占相言:「王子有三十二相,若出家則成佛,若在家則為轉輪聖王。」當時有一仙人名阿私陀,知道宮中有聖人出世,特意跑來為王相之。仙人相太子後忽然痛哭不止。淨飯王及夫人見仙人悲哭,以為太子有甚麼不祥之相,生大憂惱,舉身戰怖。仙人言:「太子具足三十二相,八十隨形好,挺特殊妙,分明炳著,此非轉輪聖王之相,此人必成佛無疑。但是我今年已一百二十歲,不久命終後生無想天,不能見佛,不能聞經法,失此大利益之事,所以悲傷得很。不是太子有甚麼不吉之事。」
淨飯王聞已,決定盡一切辦法阻止太子出家。
太子自幼天資聰敏,無論文武都比當時最傑出的文人和武士還要好。太子十七歲時,淨飯王立即為太子選了一位才貌雙全的女子,名叫耶輸陀羅為妻。太子因多劫修行,貪瞋痴煩惱已斷,內心清淨,所以與妻子沒有夫妻之實。
淨飯王又為太子造三殿:暖殿以擬隆冬,涼殿以避夏暑,中殿用擬春秋。又派眾多釆女侍奉,希望太子不捨出家。



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2011年9月4日 星期日

四聖諦-苦諦

苦谛(Dukkha):根據對現實的深刻觀察,佛總結出人生的八大痛苦:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蕴熾盛。世间有情悉皆是苦,有漏皆苦[7],即所谓“苦諦”。说明世间有情悉皆是苦,即所谓有漏皆苦。

根据南传佛教中的《长部》描述,佛陀把“苦”分为十一种:生、老、死、愁、苦、憂、惱、怨憎會、愛別離、求不得,最後概括的說“五取蘊即苦”[8]。

生,是指六道中的各种生命的诞生、出生、入胎、再生,还有五蕴中的显现,还有眼、耳、鼻、舌、身、意等所感受、获得的内容等,都为“生”[9]。生是许多苦的基础。
老,是指六道中的各种生命的年老、衰老、牙齿损坏、头发变白、皮肤变质、六根的成熟等各种现象[10]。由於有情的衰老,死亡已進一步的迫近,由衰老所帶來的種種苦痛也將生起[11]。
死,是指六道中的各种生命的死亡、灭亡、五蕴的分离等[12]。
愁,是指由于任何不幸和苦法而引起的忧愁、哀愁、悲伤等[13]。因为其身心苦受由自行而生,又被称为苦苦[14]。
悲,是指因为任何不幸和苦法而引起的哭泣、悲欢、悲哀、悲痛等[15]。
苦,是指身体的疼痛和疾病不适等[16]。
憂,是指心身的不愉快[17]。
惱,是指不幸或苦法所引起的生气、憔悴、绝望等[18]。
怨憎會,是指对不喜欢的、不可爱的色、聲、香、味、觸、法,或者与那些意图不好、无意、不安分的人异同交往聚会而产生的怨憎[19]。
愛別離,是指对喜欢的、可爱的色、聲、香、味、觸、法,或者对希望有利、有益的、快乐的、安分的人,家人、朋友或亲戚,却不能和他们在一起、交往、聚会而产生的痛苦[20]。
求不得,是指六道中的众生,对于以上的各种苦而生的诉求,希望它们不要来到、却无法实现,从此而生的痛苦[21]。
佛陀把以上这些苦归纳为“五取蘊即苦”,即指这些苦是因为五取蕴而生的[22]。這五法称为“取蘊”,組成了執取的目標[23]。这五取蘊的共相就是“無常、苦、無我”[24][25]。

2011年9月3日 星期六

六字大明咒

唵 嘛呢 啤咩 吽
念誦六字大明咒的利益
索巴寧波車撰述
(二零零一年一月/二月會訊)

念誦六字大明咒的利益廣如無量虛空。如德行圓滿,發心清淨,即使念誦一遍,已能消除無量惡業。舉例來說,違犯四條主要別解脫戒的具足戒比丘,可藉著念誦一遍六字明,淨除極大惡業,足見此咒的威力非同凡響。

每日念一千遍六字明的利益

據經典所說,念六字明的利益多得不可勝數。每日念一千遍,七代子孫也不會墮入三惡道。換言之,如果為人父母者每日如法修持,子女、孫兒,以至七代後裔也無須受三途之苦。由此可見,父母的責任何等重大!這也是父母利益後代的一種方法。

此咒也能加持身體。念一千遍六字明的話,如涉足河流或大海,河水或海水會得到加持,只要接觸到魚類、大小生物,以至細小的昆蟲,這些眾生的惡業也得以淨化,不再投生惡道。

持咒者死去後,軀體被焚化時,不論誰觸到或嗅到從遺體冒出來的煙,惡業也會消除,不會墮入下三道。

十五大利益

事實上,此咒的利益數不勝數,而不論念長咒或短咒,緊記下列十五大利益已經足夠︰

1. 生生世世值遇仁王、法王或其他賢明的領袖,並能投生於仁王在世之處,具足修法的順緣。
2. 恆常生於善法昌盛之地,例如佛法興盛、寺廟林立,聖物、佛像、佛塔眾多的地方,讓你廣修供養,修持佛法,積聚資糧,廣眾善因。身處的地方行者眾多,更促使你去效法他們,締造樂因。
3. 恆常值遇順緣良機,助你修持佛法。一切順順利利,便會推動你勵力修行,聞思佛法。
4. 常遇善知識。
5. 常得暇滿人身。
6. 對道次第了然於心,樂於行善。
7. 嚴持戒律。
8. 與家人、同修和同事相處和睦。
9. 不乏財富。
10. 常得他人護蔭,並獲他人侍奉。
11. 不為他人竊取財富。
12. 心想事成。
13. 常獲善法龍天護持。
14. 生生世世見佛聞法。
15. 聽聞清淨教法,進而證得甚深空義。
據經典所說,不論人道或天道眾生,發大悲心念誦此咒,都能獲得上述功德。此咒更能治療多種疾病,免除諸種災害。

六自大明咒是觀音的化身,帶領我們成佛開悟。我們向觀音的聖身獻供、積資懺罪,沈思默想,觀音便以六字大明咒示現。念誦此咒,能淨化我們的惡業,令我們圓滿菩提道的修持,了達依止上師、出離心、菩提心、空性見,以至密乘二次第,進而引領眾生,臻至無上正等正覺。這便是此咒的利益所在。由此可見,觀音的聖語化成外在的音聲,藉此惠澤無數生靈。

六字大明咒的意義

念誦六字明利益雖然數不勝數,但念誦時也要思惟其義,因為當中的意義十分深廣。"唵"字由三個音節組成,分別是"啊、嗚、嘛",代表行者不淨的身、語、意,也代表佛清淨殊勝的身、語、意。

不淨的身、語、意,究竟能否轉化成清淨的身、語、意?抑或兩者是否不能混為一談?未覺悟前,佛和我們一模一樣,但他依止菩提道而修成正覺。佛教不認為人一開始便毫無障垢,而且具備種種功德。只要淨除業障,身、語、意便會逐步變得清淨。

怎樣才可做得到呢?餘下的四個音節便說明了修持的方法。"嘛呢"(意指寶珠)象徵為利他而成佛開悟之心,亦即是慈悲心。正如如意寶珠能除貧困之苦,這種心念不但能除去輪迴的苦困,更能補足下劣寂滅的不足之處。同樣,正如寶珠能滿眾生的願望,利他之心也能圓滿眾生的願求。

另外兩個音節"啤咩"(意指蓮花)象徵智慧。正如蓮花出汙泥而不染,智慧能令你不為困惑所惱亂。欠缺這種智慧,人生便充滿矛盾。說到智慧,有悟無常、悟自我無獨立真實的存在、悟二重見的空性(即無主客二體之分),以及了達無自性空的智慧。即使智慧種類不一,但最重要的是了悟空性的智慧。

要達到清淨的境界,必須配合智慧道和方便道的修持。這便是最後一個音節"吽"字的象徵意義,亦即契合無間的意思。據經乘的說法,智慧和方便道合而為一,是指智慧道中融合方便道,方便道中包含智慧道;據密咒乘或金剛乘的說法,即是指心識已臻於圓滿,智慧和方便道融合為一,就像不動佛的種子字"吽"字的意義一樣,不為一切所動搖。

綜上所述,六字大明咒的意思是,行者依智慧道和方便道合一的方法修行,便能把不淨的身、語、意,轉化為佛清淨殊勝的身、語、意。經典上說,我們不能向外求法,成佛的本質全在內心。正如彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》中說,眾生的心相續中本來就有佛性。我們具足清淨的種子,如來藏的精華,有待我們加以轉化,臻至圓滿開悟。

2011年8月21日 星期日

放生(第二篇,有關更多細節)

作為佛教徒,我們經常放生。如果如法地放生,功德是不可思議的;如果不夠如理如法,功德就不是很大。所以,這對我們來說非常重要。今天,我們講講有關放生的問題。
大乘菩薩所有的行為,可以歸納為六種,這就是六度,六波羅蜜多。本來,大乘菩薩的見解、行為、修法,利益眾生、度化眾生的事業浩如煙海,但所有這些方便,均可以歸納成為六度。
如果我們能如法放生,即使是放一條生命,也有辦法具備六度。如何具備呢?下面我們分別講述:
第一、佈施
大乘菩薩的佈施有三種:無畏佈施、法佈施和財佈施。
無畏佈施:
放生本身就是無畏佈施。但要成為真正的無畏佈施,還需要一些條件。
一.放生時,要看生命放完後是否安全。譬如藏地也有泥鰍賣,是從漢地運過去的,當地的牧民以為是魚,就買了放到河裏。那兒的河底下沒有泥,全是石頭,河水也很冷,因為它的源頭是雪山。泥鰍放下去後,對環境不適應,活不了多久,都死掉了。
91、92年時,我們也欠缺常識,在康定買了鱔魚,然後放到康定城中的一條河裏,結果可想而知,它們根本活不了。我們發了救度它們的心,卻不能使它們真正得到救護,實在很可惜。所以,觀察生態環境適不適應所放生命,這個程式非常重要。
二.要觀察是否有人再度捕殺。若有人再度捕殺,則會造極大罪業,故而應盡力避免,選擇無人再去加害的安全地點放生。
如果沒有人捕殺、但放下去以後,活不了很久,要不要放?還是放了好。因為我們也找不到一個使它完全不死的地方。先使它們遠離死亡的怖畏,其他的事再儘量做到。這樣的放生就是無畏佈施。
放魚苗或其他一些很久以後才會被殺的生命,這也屬於是放生,但在放生當時不是從屠刀之下搶救下來的。將泥鰍、鱔魚、魚等市場上待宰的生命從屠刀之下救下來,不僅有很大的功德,也才是真正的無畏佈施。
法佈施:
法佈施非常非常重要。如何法佈施呢?
首先,放生時給它們念佛的聖號或其他咒語。這些生命聽到這些佛的聖號和咒語後,對他們有很大的利益,這是經書裏有記載的。念的時候要想辦法讓它們中的每一個生命都能聽到。如果我們坐在遠遠的地方念,念完後回向給它們,這也有功德,但因為它聽不到,所以聞聽佛號的功德它得不到。
如果在它們聽得到的地方念,可以使它們得到兩方面的功德。第一,它能夠得到我們念經回向給它的善根;第二,聽到佛的聖號、咒語後,一定會解脫,不是說它下一世一定解脫,這要看它的業障是否深重,但不會經歷很長時間,它一定會得到解脫。
其次,要給它們喂甘露丸,甘露丸在顯宗不怎麼強調,密宗裏卻十分講究。甘露丸的來源,大部分都是從蓮花生大師傳下來的。後來由真正的伏藏大師挖掘出來。需要注意的是,不是所有的甘露丸都有益。一些所謂的甘露丸吃下去以後,不但沒有功德,還會有傷害。譬如後世得不到解脫,並且成為解脫的障礙。
這樣的甘露丸是怎麼來的呢?有些來自于偽伏藏師,有些是魔鬼為了加害眾生,才出現了假甘露丸;另外,一些真正的甘露丸,經過犯密乘戒的人手裏,或者是由他們做這種甘露丸。因為,蓮花生大師傳下來的甘露丸不是很多,高僧大德取出來後,在裏面加上其他的甘露和藥物,並觀修念誦進行加持,念修的時候,如果修行人當中有犯密乘戒的人,這個甘露丸就不清淨。
所以,用甘露丸的時候一定要注意。作為凡夫,我們以肉眼難以區分其真偽,只有看它的來源是否清淨,這個相當重要。如果不清楚其來源,就不喂這種甘露丸,念佛的聖號就可以了。
另外,將系解脫(聖教一子續)擱放在所放生命的頭上加持也十分重要。凡是系解脫接觸的那些生命,很快就能夠成佛。也許有人會有疑問,它自己不修行,也沒有人給它傳法,僅僅是系解脫系在身上或接觸以後就能夠解脫,這是什麼原因呢?這就是佛度化眾生不可思議的一種方便。
也許還有人會問,佛既然有這樣的方便,那為什麼不用這種方便來度一切眾生呢?經書上有記載,這些眾生遇到系解脫、聞解脫,也有前世的因緣。前世的因緣是怎麼回事呢?譬如一個人現在學大圓滿,學密乘,聽聖教一子續等等,也有可能因不好好修行或犯戒而墮落。在惡趣裏流轉很長時間,最後度化他們的方法不是顯宗的法,就是密宗最殊勝的法,輕輕鬆松讓他們得解脫。因為他的前世已經有了很好的緣分,這些眾生本身具有福報,所以它才會遇到這樣的法,不是所有的眾生都有此福德。這些叫做法佈施。
法佈施特別重要。如果有人告訴我們,今天整個魚市場的生命,要麼你既不能念一句佛的聖號,也不能喂甘露,統統送給你,讓你去放生;要麼你可以給它們念咒,喂甘露丸,擱系解脫,但不賣給你。面對這種情況如何選擇呢?一定選擇後者。
從近的角度來看,成千上萬的生命,如果拿去放生,使它們避免死亡的痛苦,其意義不言而喻。在面臨死亡的時候,賦予它新的生命,不是給它一些錢或其他的東西能夠比擬的。比如說當我們即將被殺的時候,有一個人來救我們好呢,還是給我們很多錢好呢?道理可想而知。如果自命都難保的話,拿錢來幹什麼呢?後人也不可能用我們身後遺留下來的錢給我們超度,所以錢沒有用,挽救生命當然很重要。
但眼光能放長遠一點看,還是法佈施更重要,為什麼呢?雖然他們將這些魚送給我們放生,可以免去這些生命一次死亡的痛苦。但是如不能給它念佛等等,就沒有辦法真正利益它,僅僅是放了一條生命而已。它以後去幹什麼就很難說,如果是肉食動物,還不如讓它在聞聽佛的名號後死去,既可以給它種下善根,還可以讓它停止造作惡業。
世間人都非常嚮往長壽、富裕或具有神通,但這些對一個修行人或對一個眾生來說,從長遠的角度來看是有好還是沒有好,很難斷定。
大家都知道提婆達多,如果提婆達多沒有神通,他就不可能造兩個無間罪。正因為他有了神通,才能收伏那個國王。國王覺得這個人非常了不起,也就對他言聽計從,兩個人串通一氣,才會造作很多無間罪。
關於長壽,也有一個公案:阿底峽尊者的一個弟子,因參與村子裏的糾紛,死的時候犯了戒。聽到消息後,阿底峽尊者很傷心,感慨道:“我那弟子早死三年還是一個三藏比丘。”意思是說如果早三年他死去,還是一個持戒清淨的比丘,學識淵博的三藏法師,三年後就判若兩人。
所以,壽命長也不一定有益。有些眾生壽命長了反而因此造很多惡業。
前段時間網路上也有人問,有時候我們在市場上或其他地方,遇到一些即將被宰殺的生命,要買他們也沒有那麼多錢,怎麼去饒益它們呢?很簡單,給他們念佛。如果隨身帶一些清淨的甘露丸,就喂給他們;如果沒有,佛號、咒語隨時可以念。佛號、咒語的功德是不可思議的,念了一定會對它們有利。
比如我們經常念釋迦牟尼佛的聖號“達雅他,嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶梭哈”。往昔僅僅依靠這句聖號,就成就了無量的佛陀。這一點在很多經書上都有記載。
念佛號、咒語的時候,發心是很重要的,不能有自私心。無始以來,我們的自私習氣很濃很厚,如果給他們念佛只是為了自己的健康、長壽,這不是大乘佛法。但無論如何,念也比不念好。藏文儀軌裏有一些特殊的法佈施,漢文儀軌裏沒有,念緣起咒也可以代替。放生的時候,即使是放一條魚,也必須要念。因為這樣念佛之後,很多眾生就能得到解脫。
另外,念佛的時候還要合掌。為什麼要合掌呢?極樂願文解釋裏講過,合掌是為了向阿彌陀佛表示恭敬,為了祈禱阿彌陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的業障,所以要合掌。要一心一意觀想我們替這些生命合掌,替這些生命念咒,念佛的聖號。這樣,它們就能夠得到這些功德,能夠清淨很大的業障,很快就能成就。這個非常重要。
放生的數量當然是越多越好。小體積的動物,身體沒有那麼大,有限的錢就可以買很多,不但可以救很多生命,而且也可以讓它們得到解脫。但放大體積的生命,比如犛牛、綿羊還有鰱魚等等也有很多好處。因為身體越大,死的時候痛苦也越大,我們也現量可以看到。我們給它避免、解決了很大的痛苦,所以功德也很大,經書上有記載,《俱舍論》中也講過。譬如殺一隻螞蟻和一頭牛,罪過哪個大呢?本來兩個都是畜牲,但小蟲子死的時候,相對而言痛苦沒有體積大的動物大。犛牛、綿羊之類,因為體積大,身體大,所以死的時候痛苦也很大,殺害它們的罪過相對而言也要大一些。
放生的動物,我認為泥鰍最理想,它的體積也比較大,死的方式也很殘忍,而且身體不是很大,幾塊錢可以買到很多。但也要視當地情況而定,不一定非要放泥鰍。
學習大乘佛法剛剛起步的人,弘法利生的事業就是這個。佛住世時一轉法輪,現場有幾百幾千的眾生成就阿羅漢的果位,幾百幾千眾生發無上菩提心等等。但是我們做不到。現在只有根據自己的能力,每月積攢10元、5元或2元、1元,過段時間拿來放生,這是我們能做到的,這就叫做饒益眾生,就是法佈施。
財佈施:
密宗裏有一些儀軌,比如專門喂魚鳥的儀軌:在米飯里加一些咒語、甘露等等進行加持,裏面不能有血肉。我們平時沒有做,但這不是最重要,最重要的就是我們剛剛講過的法佈施。
以上所講的就是佈施波羅蜜多。
第二、持戒
持戒可以分兩種。第一是持守小乘不傷害眾生的戒律;第二是持守大乘利益眾生的戒律。
如何具備呢?要儘量想辦法,在放生的過程當中,不讓動物受傷。魚從筐裏跳到筐蓋上面或地上時,身體有可能會受傷。平時比較常見的是,很多人抓起來就扔到河裏。這樣不對,除了鳥類動物,抓起來就扔,它會有很大的恐懼感,精神會受到很大的傷害。如果這樣做,下一世我們就有可能成為精神不正常的人,所以不能這樣扔。抓了以後,輕輕地放回筐裏。在沒有念經,沒有放甘露丸之前儘量不要放。如果沒有念經,沒有放甘露丸,系解脫也沒有擱它們頭上之前就放了,對這些生命來說是很大的損失,所以不能放。
放生的行為也斷除了一些罪過。譬如說放一條魚,第一,魚市場的老闆如果把這條魚賣給餐館,他就有殺生的罪過,我們買下來以後,免除了他的罪過;第二,如果我們不買這條魚,餐館裏的廚師會殺它,我們買了以後,免除了廚師的罪業。第三,在餐館裏那些吃魚的人,也有殺生的罪過。我們買了以後,就斷除了第三個殺生的罪過。抓魚的農民在抓魚的時候,不知道是要放生還是殺生,所以不一定能免他的罪過,但其他的三個罪業都可以消除。放生的時候,儘量不要傷害那些放生的動物或是其他人的心,就是利益眾生。
這樣放生就是持戒。
第三、忍辱
在放生的時候,也會遇到一些困難。譬如,嚴寒酷暑,身體勞累,蚊蟲叮咬以及別人的刁難等等,遇到這些外境時要觀想這是我消除罪業很好的方法,或按《入菩薩行》裏講的自他相換,即我替一切眾生承受這些痛苦。雖然是一些小的痛苦,但這樣觀想,這樣思維,也可以積累很大的資糧。所以,要安忍身體上的一切艱難困苦。如果遇到別人製造違緣,也不能與人爭吵,生起嗔恨心,要忍受別人的無理取鬧。這些就是忍辱。
第四、精進
精進是對修法有歡喜心。在放生的時候,應該是每個人都對放生有歡喜心的。有歡喜心,精進也具備了。
第五、禪定
禪定如何具備呢?有人想,禪定就是打坐,我們也沒有打坐,不可能具備吧。不對,也可以具備。經書上有記載,講經說法或做其他善事,都可以具備禪定。譬如說法的時候,認認真真講,不胡思亂想,這就是禪定。放生的時候,念經的時候,一心一意去想,認認真真去放,這就是禪定。如果念經的時候,口雖然在念,心裏在想另外的事情,這就是散亂,就不具備禪定。禪定是心平靜下來的一種狀態。放生的時候,一心祈禱佛陀或對這些生命發慈悲心,這就是禪定。
第六、智慧
智慧如何具備呢?放生的時候,知道這樣做是大乘佛法,這樣做有善根。因為這樣做的話,有很多眾生都能夠得到利益等等,放這些眾生的時候,念誦經文、佛號、咒語,就具備了智慧。如果再完善一點,在放生的時候,要觀三輪體空,要知道自己、被放的生命、放生的活動,這三個都是如幻如夢的。如果有這樣的見解和證悟,那自然是智慧。如果沒有這樣的見解,那我們剛剛所講的那些,也是智慧。
這樣放生,就具備了六度。如果能以加行發心、正行無緣、回向菩提的三殊勝攝持,放生就是非常殊勝的行善。
每一個人從無始以來到現在,殺生的罪過無窮無盡。不要說無始以來,就是這一世,從出生到現在,殺生的罪過也有很多,足夠將我們趕向地獄,放生就是最好的對治力。同時還要發心,從此以後,不故意去殺害眾生,如果有這樣的決心,殺生的罪過是一定能清淨的,這毋庸置疑。如果不能這樣下決心,也可以在生命裏選擇。譬如說從今天起,生生世世不殺蛇或不殺泥鰍,這樣發誓再放生的話,就可以清淨無始以來到現在我們殺蛇、殺泥鰍的罪過,但殺其他生命的罪過不能清淨。
如果我們今天發誓,從今天起,我不殺恐龍。這樣發誓有沒有意義呢?很多人都認為,恐龍你想殺也殺不了,這沒什麼意義。但不是這樣,這也有意義。有什麼意義呢?這種動物曾經存在過,所以我們以前肯定殺過。現在這樣發誓,雖然其他的殺生罪過不能清淨,但殺恐龍的罪過是能夠清淨的。如果能夠發誓所有的生命都不殺,那就是殺所有生命的罪過都可以清淨。如果針對某種特殊的對境,發誓不殺生的話,那就是殺這種對境的罪業能夠清淨。
放生是清淨殺生罪業最好的一種對治方法。但是,如果僅僅為了清淨自己的罪障去放生,雖然罪業可以清淨,但這不屬於大乘佛法。將放生作為自己清淨殺生罪業的對治力,還是發大乘的菩提心,全由自己選擇。
過去無量的佛陀,包括釋迦牟尼佛,當初發菩提心的時候,發誓度化一切眾生,一切眾生成佛之後自己成佛。但我們尚未成佛之時,他們已經成佛了。這是什麼原因呢?是不是釋迦牟尼佛違背了自己的誓言?不是。佛的悲心廣大,所以這樣發願。因為他的發願非常偉大,非常殊勝,所以能很快成佛。而我們時時刻刻都在考慮一己私利,至今還在輪回裏掙扎。所以,是否能夠成佛,一切取決於自己的發心。
有些人認為,魚市場的生命如恒河沙,我們買的只是其中小小的一部分,所以很失望。那麼多魚是買不完的,那麼放生究竟有多大意義呢?
想解救所有的生命,不要說我們,即使佛也無能為力。佛也只能度化有緣的眾生,面對無緣的眾生,佛也無可奈何。放生也是這樣,即使你富如帝釋天,也買不完所有的生命。因為眾生是無邊無際的,佛度化眾生也有鞭長莫及的時候,我們就更不用說了,所以,只有盡自己的能力去幫助眾生。
每一個參加放生的人,都能得到同樣的善根,這在經書裏有記載。譬如我們一百個人去殺一個人,這個罪過不是我們一百個人分,而是每一個人都有殺一個人的完整罪過。行善也是這樣。譬如說一百個人去放一條生命,每一個人都有放一條生命的功德,不是這一個功德一百個人分。我們現在已經放了將近兩個億的生命,參加放生的每一個人都能得到這份功德。這種善法本身就不可思議,如果再加上如理如法地發心和回向,功德就更不可思議,一定能夠清淨我們所有的罪業。
這就是關於放生的簡單開示。

2011年8月19日 星期五

究竟佛有多少個?

十方三世一切諸佛,由於應化不同,各有別號,或取因言「彌勒佛」或取果言「阿彌陀佛」,或取性言「毗盧遮那佛」,取相言「盧舍那佛」,取行言「釋迦牟尼佛」,取願言「阿閦佛」、「藥師佛」,佛佛各異。然而諸佛具足一切智慧、德行,無有差別,誠所謂「佛佛道同」,故有十種尊號,為諸佛的通號,譬如「釋迦牟尼佛」也可以稱作「釋迦牟尼如來」、「釋迦牟尼世尊」;「阿彌陀佛」也可以稱作「阿彌陀如來」。也就是說,單說如來、佛,並未具體確指哪一尊佛。
曾經有人問佛緣人,究竟佛是指一個人(佛陀),還是其實世上有很多的佛呢?這問題相信困擾著剛接觸佛教的有緣人。佛既是很多,又是一。成佛的因各有不同,故佛名,佛土各異,可以說,以人類的意識來識別的話,佛的數目極大,橫跨了有宇宙無宇宙,有時間冇時間,過去現在未來。然而,從佛的角度看來,佛,就是佛。各佛因他心通,不著分別,也不著實相的分別,可說是唯一。你心內向一佛祈求,佛佛感應,如露天廣場的廣播,又如共用一眼看戲,佛佛一佛。

宇宙的誕生

宇宙始于何時?將止于何時?這是宇宙留給人類最為神秘,也最難解釋的謎題。雖然宇宙大爆炸說已經深入人心,人們已經默認了宇宙誕生于近140億年前的一次大爆炸中,宇宙萬物、星係、地球、生命都是在大爆炸之後逐漸形成的。然而,在這個理論出世之後,很多人也提出了另外一個問題:在宇宙大爆炸之前發生了什麼?5月5 日《科學》雜志上發表的一篇研究論文稱解答了這個讓科學家們為之爭論不休的謎題。美國普林斯頓大學的波爾·施泰恩加德和英國劍橋大學的尼爾·圖爾克這兩名理論物理學家在這篇論文裏共同提出了一個理論,即宇宙大爆炸發生了不止一次,宇宙一直經歷著“生死輪回”的過程,而我們所認為的140億年前的宇宙大爆炸並非宇宙誕生的絕對起點,那只是宇宙的一次新生。

誰讓宇宙加速膨脹

讓科學家們注意到宇宙大爆炸不僅只有一次的是被科學家拋棄後又重新拾起的“宇宙常量”。所謂宇宙常量,是對真空中的能量的數學表述,並用希臘字母的第11個字母“拉姆達”表示,這種能量也被認為是神秘的“暗能量”,而這種神秘能量正在讓宇宙不斷加速膨脹。

美國太空網5月8日對英美科學家這一研究的報道中稱,當初愛因斯坦首次提出宇宙常量時,是想證明在宇宙間存在一種能量抗衡著星體間的重力作用,使得各星體不會因為相互的吸引而合到一起,最終讓整個宇宙的物質都融合成一體,因此他也想證明宇宙是靜止的,沒有生長也沒有萎縮。但沒過多久,愛因斯坦就拋棄了這個理論,他稱自己犯下了一生“最大的錯誤”。因為經他自己的廣義相對論公式的計算,宇宙正在膨脹,而天文學家埃德溫-哈勃經過觀察也證實了宇宙確實在膨脹。

20世紀90年代末期,“拉姆達”被科學家們重新拾起,這時一些天文學家發現宇宙不僅僅在膨脹,而且速度正在加快,科學家們不知道是什麼樣的神秘力量導致了這一結果,于是“暗能量”這個詞便產生了。並且科學家們認為“暗能量”就是宇宙常量“拉姆達”,在宇宙大爆炸後“拉姆達”沒有和重力“平分天下”,保持宇宙的平衡,而是從重力手中奪權,使星體間越來越遠,宇宙不斷膨脹。

宇宙常量應該幾何

宇宙常量該有多大,這是宇宙大爆炸發生次數的關鍵。美英科學家波爾·施泰恩加德和尼爾·圖爾克就是在對宇宙常量的大小計算中發現了宇宙大爆炸不應該只發生了一次。

科學界一直都試圖解釋的一個問題是為什麼自然界中的那麼多常量的值都是那麼正好,剛好讓生命存在。如果“拉姆達”太大,那麼宇宙就會在大爆炸後立刻迅速膨脹並撐破,就像吹爆的氣球,那麼生命就不可能在百億年後存在了。波爾教授在接受太空網的採訪中說:“‘拉姆達’的值是物理學中最神秘的事物之一。它讓我們非常的迷惑。”甚至科學界出現了“人擇原理”,即宇宙常量恰當地選擇了人類生存,而人類也恰好選擇了在這樣一個常量條件下出現,而人類又回頭研究著為什麼宇宙常量大小會剛好讓人類生存。這聽起來確實不可思議,尼爾教授稱:“這簡直太糟了,真的該被拋棄了。這個理論就是想說明人類永遠不會了解宇宙的奧秘,這就是我們的生存之道。”

為了找到“人擇原理”之外合理的解釋,兩位科學家利用宇宙大爆炸模型計算宇宙常量,但得到的結果要比實際觀測到的宇宙常量大得多,是實際值的10的100次方倍,也就是根本不適合現在宇宙中的生命生存。宇宙常量的大小說到底還關係到人類的生存。因此波爾教授和尼爾教授認為在宇宙大爆炸後宇宙常量(也就是“暗能量”)都會隨著時間的推移而減弱。但是經過進一步的計算後,他們發現140億年根本不夠將爆炸後的值減弱的現在這個值。劍橋大學的尼爾教授說:“人們認為時間開始于那次大爆炸,但從沒有一個合理的解釋。而我們的推論看起來就非常的激進:在宇宙大爆炸之前是存在時間的。”