萬善先資集　周安士著述

萬善先資集卷三：辨惑篇
[日期：2008-05-01] 來源：轉載  作者：清朝‧懷西居士周安士著述 [字體：大 中 小]

萬善先資集卷三
辨惑篇

釋生物養人之疑（凡六辨）

〔問〕惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。天生異類，本為養人。禁之宰殺，逆天甚矣。〔答〕既知天地為萬物之父母，奈何不知萬物為天地之赤子。赤子之中，強淩弱，貴欺賤，父母亦大不樂矣。倘因食其肉，遂謂天所以養我，則虎、豹、蚊、虻，亦食人類血肉，將天之生人，又為蚊、虻、虎、豹耶？

〔問〕然則天何不禁人之殺？〔答〕天固禁之，故累示殺報。其不能人人禁者，亦猶不能禁虎、豹、蚊、虻耳。

〔問〕審如是，則鳥、獸、魚、鱉，皆可不生，今何充滿於世？〔答〕此等皆自業所致。若歸其故於天，天亦不公甚矣。倘云得天地之戾氣，所以為物，試問何以獨得戾氣？

〔問〕天下物類甚多，人人戒殺，則蕃息日盛，將來竟成禽獸世界。奈何？〔答〕蚯蚓蟲蛇，人所不食者也，豈見充滿於天下。況世間禽獸之多，正因殺禽獸者多耳。冤冤相報，互為畜生，則成禽獸世界。若人人戒殺，則物類業報漸銷，必人天增盛矣。楚不捕蛙，而蛙反少；蜀不食蟹，而蟹自稀，非明驗乎？且子殺猶未戒，遂虞物類之多，與耕田未下種，先憂天下之脹滿者何異？

〔問〕天既惡殺，當使血肉之味，盡變為惡臭難堪，則普天之下，自然戒殺，不亦善乎？〔答〕禽獸血肉，原係惡臭難堪，世人食之，見為美者，其故有二：一物類業報所致；二人類業報所致。物類之報，未當解脫，其身自然變成美味，引誘世人宰割。人類之報，未當解脫，其舌自然貪愛肥甘，多方借其重債。若彼此業習俱盡，自無飲血茹毛之事。譬如有人，前世為貓，念念捕鼠。前世為鶴，念念吞蛇。若轉世為人後，不復思此二物，可見一種形骸，一種嗜好。嗜好不同，從形骸起；形骸不同，從業緣起；業緣不同，又從心起。天不能化其心之善，安能變其味之惡？

〔問〕殺生為業者，仰事俯育皆賴此，勸之改業，絕其生路矣。愛物不愛人，吾不取也。〔答〕殺生為業，猶漏脯救饑，雖暫得衣食，而千萬劫受苦，未有了期也。正惟愛之，故勸改業，反謂絕其生路，則細人之見矣。

釋俗見斷殺之疑（凡八辨）

〔問〕牛可耕田，犬能司夜，固當憐之。豬、羊一無所能，不食何用？〔答〕戒殺放生，不過自全其惻隱耳。豈因物之有用無用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。況蚖（＊同「螈」）、蛇、蝠、蠍、蠨蛸（＊一種蜘蛛）、蜣螂，俱係無用，試問何以不食乎？」

〔問〕雞、犬、牛、羊，皆哀鳴畏死，殺之固所不忍。水族無聲淚者，安能盡戒？〔答〕形有大小，性無大小。殺防風氏與嬰兒（＊古部落酋長名，身軀異常高大），其罪均也。倘謂形小者可殺，則人身更小於牛，是殺牛反不如殺人矣。若云無聲不痛，試於啞人就戮時察之。

〔問〕操刀自割，固害慈心。今攜物至他所，使人殺訖，然後持歸，不失遠庖廚之義，足矣。〔答〕此掩耳盜鈴也。若使人代殺，即可嫁禍於人，則屈受笞杖者，但當怨隸人，不當怨官長。若他處就戮，即可遷怨彼處，則枉判流徙者，但當恨邊地，不當恨刑官。豈物類可欺，自心可欺耶？

〔問〕所放之物，被人捕去，奈何？〔答〕捕者自捕，放者自放。譬如良醫療病，不能保將來之不死；譬如凶年設粥，不能保日後之不饑；譬如工師構大廈，不能保久遠之不壞。世間萬事皆然，何獨至於放生而疑之。無如今人當名利所在，則奮然勃然，略無顧慮，獨至善事當前，則逡巡畏縮，百計求其弊端，宜乎釀成此苦娑婆界也。

〔問〕物既損傷，放之未必終活，何苦枉費錢財？〔答〕物既損傷，尤可憐憫。若乘此而生，固莫大之功。倘不幸而死，使物類善終，不猶愈於鼎鑊煎熬乎？譬如獄中之囚，明知其無辜而將縱矣，豈得因彼形容枯槁，反置之死地乎？

〔問〕行善以立心為主，心地苟善，何須戒殺？〔答〕何哉？爾所謂善心者，為口腹之娛，使物類受彌天痛苦，究竟一入咽喉，遂成糞穢膿血，則天下凶心毒心，莫此為甚矣。試問善心更在何處？吾恐三惡道中，儘是此輩善心人也。

〔問〕吾則無可無不可，非戒殺非不戒殺，置之無心而已。〔答〕無心戒之，功固不淺，無心殺之，罪亦不輕。寇盜劫掠他家，飛矢誤中於汝，汝能諒其無心乎？

〔問〕異類眾生，不下恒沙之數，今所救有限，亦何濟於事？〔答〕上帝好生惡殺，生全一物，已合天心，況多命乎？譬之貧者，銅山金穴不可得，即斗粟亦足延命。

釋業重難救之疑（凡六辨）

〔問〕物類烹割，勢所難逃。我縱不殺，必有殺之者，不殺何益？〔答〕物罪固不可逃矣，己罪獨不可逃乎？因不可逃而殺之，與彼同受不可逃之罪矣。獨不思物類前生，亦執不可逃之見，以致今日不可逃也。奈何處可逃之地，不思早自逃乎？

〔問〕世間物命，類多欠債相償，殺之何罪？〔答〕物命償債，理所固然，但有對受殺果，不對受殺果之分耳。對受殺果者，前世彼曾殺我，今怨對相逢，理當酬我也。不對受殺果者，前世他人曾被其殺。今業報雖至，不當酬我也。世人一宴之時，牲肴數品，一盤之肉，細命百千，安得盡取對受者而殺之？故知取償於宿世者，千中希（＊同「稀」）得一二，而借債於來生者，比比皆然也。言念及此，良可畏矣。

〔問〕不對受者殺之，固當有報。若對受者，一往一來，殺報已盡，庸（＊難道）何傷哉？〔答〕子不見市人相毆乎？此以杖來，彼以杖往，兩拳迭下如雨。曾見一往一來之後，各各束手平心乎？菩薩於未來世因緣，洞若觀火，所以遇怨仇而不報也。

〔問〕佛言：「有生之屬，或多宿世父母六親」，有何證驗，而忍作此想？〔答〕六道眾生，無量劫來，輪回不已。若以一劫論，其數無量，安見目前一切，與吾無關耶？汝作是想，猶且不忍。倘不知而殺，或見殺不救，獨何忍乎？所謂不能三年之喪，而緦、小功之察矣（＊緦：細的麻布；緦麻，古代喪服之一。小功：古代喪服之一，用較粗的熟布織成）。

〔問〕宿世六親既多，則墮於異類者亦多，但既為六親，定然與吾有緣，縱墮異類，未必死於吾手。〔答〕爾亦知六親亦從怨對中來乎？吾蒙其惠者，彼酬吾債也；彼蒙吾惠者，吾酬彼債也。縱或至親骨肉，得從善緣相聚，又因愛之過深，未免責望過切；責望不已，繼以憤怒；憤怒不已，兩生嫌隙。第一世少有嫌隙，即種第二世仇怨之本；第二世既成仇怨，即種第三世相食相誅之本。而其間強淩弱、大吞小，無所不至。須知仇怨之根，皆從親起。人若無親，即無怨；無怨，亦無親。怨親者，對待之勢，輪回之本。如來教人怨親平等，其旨微，其利溥矣。

〔問〕見人殺生，雖發救度之願，而力不從心，奈何？〔答〕默持一切神咒，或稱佛菩薩名號，或代其發懺悔心、出世心，則被殺之物，自然受益。

釋賓燕違俗之疑（凡四辨）

〔問〕親朋在座，蔬食不可成歡；勝友談心，嘉肴方足明禮。為物類而廢宴享，非通論也。〔答〕其人而為善士，則必喜我戒殺，必不疾我之慢。其人而疾我之慢，則必口腹之小人。慢之亦無不可。冒重罪而奉他人之口，吾弗為之也！

〔問〕嘉賓燕會，大禮所關，肴核簡略，其如禮教何？〔答〕禮與其奢也，寧儉。食前方丈，仁人之所不為也。人而不仁，如禮何？

〔問〕燕會競為奢靡，目下已成風尚，縱欲挽回，孤立無助，奈何？〔答〕既不能挽回風化，獨不可自善其身乎？舉世皆濁，吾獨清；眾人皆醉，吾獨醒，方稱勇毅丈夫。若隨俗遷流，以順為正，則妾婦之道耳。

〔問〕賓至特殺，固當戒矣。倘親朋猝至，不及取辦於市廛，若何？〔答〕「既持殺戒，則肅賓（＊款待賓客）之物，自當早為儲蓄。客至而憂失禮，皆平日輕視物命所致耳。願雲禪師偈云：「千百年來碗裏羹，怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門半夜聲。」宴客者，宜書之座右。

釋葷血禱神之疑（凡六辨）

〔問〕禱神者，或求生子、延壽，或求功名財貨，舍牷（＊純色的牛）牲，無以明敬，若何？〔答〕天地神明，好生惡殺。使物類無子以求子，減壽以求壽，喪命以求名利，無論天理不容，自心亦不忍矣。求子得子，後自不絕也；求壽得壽，命自不盡也；求名利得名利，運自當亨也。不寧惟是，甚有本宜得子，反因殺生而絕後，未可知也；本當延壽，反因殺生而減算，未可知也；本有名利，反因殺生而折福，未可知也。未也，此猶現生業報也。至輪轉三途，迭相酬報，更無窮期也。徇一時世俗之情，受萬劫難償之苦，其此之謂歟？

〔問〕假使父母有疾，醫藥既無片效，又不問卜求神，將束手待其斃耶？〔答〕大限既盡，天地且莫奈之何，何況鬼神？殺生拜祭，徒增業障耳。若愛親出於迫切，生死不能了然，則用蔬肴酌獻可也。聽小人邪說，必欲用葷，不可也。

〔問〕凡持齋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。〔答〕鵲獨吞一腐鼠，鳳凰決不起而奪之。

〔問〕血食鬼神（＊血食：古時殺牲取血，用來祭祀，因此得名），後墮地獄，信有之乎？〔答〕豈惟鬼神，縱生非想非非想天，福盡還受其報。昔摩耶夫人問地藏菩薩言：「云何名為無間地獄？」菩薩答言：「不問女人、男子，或龍或神，或天或鬼，悉同受之。故稱無間。」（出《地藏菩薩經》）神福既盡，輪轉三途，理固然也。

〔問〕均是神也，或血食，或不血食。何故？〔答〕宿世正直，故為神明。就正直中，瞋心重者，必墮血食，慈心勝者，不墮血食。又因宿世布施作善，故為神明。若不知三寶，但修世間善事，則福勝於慧，必墮血食；若深信因果，於佛事門中布施，則慧勝於福，不墮血食。

〔問〕人壽修短，若鬼神不能為主，宜乎禱之無驗。而世有患病之人，百藥不效，迨去問卜求神，其疾頓除者，則修短之數，鬼神操之明矣，安得不群然奉之？〔答〕前此之病，鬼神所致，後此之壽，非鬼神所延也。壽若未盡，不禱亦愈；命欲終時，禱亦無效。不過血食邪鬼，觀釁而動，乘機索食耳。愚者但見適逢其會，遂深信不疑。見禱後病癒者，必曰此禱神所致也。見禱後隨死者，又曰此不及早求神，故至此耳。嗚呼！此等之人，吾決其世世為牷牲矣。《譬喻經》云：「鬼神知人壽命罪福，不能生人、殺人，不能使人富貴貧賤，但欲使人作惡犯殺，因人衰耗而撓亂之。得設祠祀耳。」

釋饗親祭祖之疑（凡六辨）

〔問〕為祀神殺生，固知不可矣。為養親殺生，未識亦有罪乎？〔答〕殆有甚焉。善則歸親，過則歸己，人子之道也。自則不殺，獨為養親而殺，是歸過於親矣。假令國家法網，自不敢冒，而獨可使父母冒之乎？鬼神之福，享盡輪回。豈父母之福，享之不盡乎？倘父母不持齋，用三淨肉可也，或求肆中熟食，可也。倘謂必出於殺而後可，則是鴆酒止親渴矣。客忿然作色曰：「是何言與？孝為百行之首，殺物養親，乃名正言順事，上天必不肯以殺生之罪，加於孝養之人，物類諒不能以微細之怨，報於命終之後。〔答〕以子一身觀之，當奉養者，不過二人。若合天下觀之，則當奉養者，河沙不足喻其數。若皆為養親而殺，則雖積骨如山，流血盈海，亦不足為罪矣。殺如是無量眾生，其中保無有宿世之六親乎？殺過去眷屬，供現在父母，顛倒固已甚矣。倘害過去父母，供現在父母，顛倒不更甚乎？若云出於養親，天必見諒，試問上帝於此，獨諒子一人之情乎？抑盡天下皆諒之乎？一言以蔽之，曰「弗思耳。」

〔問〕人子報本，莫重於祭。父母生不持齋，沒而用素，不順乎親矣。〔答〕倘謂祖先藉祭而飽，則一歲設祭，不及數次，其三百五十日不其餒乎？若謂外此不至於餒，則設祭不過盡人子之心耳。豈宰割造業，而可稱盡心乎？夫為子者，生時不能盡勞盡養，徒煩父母一世恩勤，死後僅以虛器虛名，又累父母多生業障，尚焉得為人子乎？曾元但養口腹（＊曾、元：即「曾、玄」，曾孫，玄孫，指後人），尚不及父之養志，奈何既沒之後，反以口腹累之耶？孝子養親，猶需仁者之粟；殺物命而陳鼎俎，何不仁如是？

〔問〕子孫設祭，祖宗來享乎？抑不來享乎？〔答〕祖先若生鬼道，子孫能以精誠致之，則來享。若在天道，以受樂故，不肯來享。若在三途，以受苦故，不能來享。若生人道，別有六親，不復來享。子孫雖極誠敬，不過自享其福耳，如《中阿含經》所說。

〔問〕祖先若不來，更有他神受祭否？〔答〕有。《長阿含經》云：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者」。《優婆塞戒經》云：「若近樹林，樹神受祭，若近江河泉井，江河泉井等神受祭。」

〔問〕梁武帝以麵為犧牲，作史者皆謂其不血食（＊血食，祭祀）之兆，故知祀先用素，非禮也。〔答〕人之過也，各於其黨；觀過，則可知仁。武帝殺六貴，灌壽陽城，是其不仁也。若以麵牲而論，則禱祀者，至今猶受其賜。倘此法不行，則物命傷殘，民財耗匱，又不知若何。武帝以一念之慈，令天下後世隱然消無邊殺業，則麵牲制度，較之成湯解網（＊傳說成湯出遊時，看到有人用網捕鳥，便勸他撒開一面，好讓鳥能夠飛出去），子產畜魚（＊春秋時，有人送給鄭國的子產一條魚，子產不忍心吃，叫手下人放到池塘裏去了），其功倍之又倍也。至於天下之失，乃國運使然耳，如云麵為犧牲之故，則陳、隋諸君，夫豈不用太牢（＊指牛、羊、豬三牲），何亡之速哉？果若斯言，當日牲不以麵，則侯景之兵，必畏而避之矣。將謂帝王社稷安危，懸於畜生之去留耶？且聖如堯舜，不能保子之必類，安可以成敗論乎？蓮大師曰：「作俑者，象人以葬，仲尼譏其無後，則象牲以祀，仁人猶不滿焉，必欲捨似用真，何其忍也？」

〔按〕武帝即位後，斷酒禁肉，節儉愛民，暗室必整衣冠，暑月未嘗袒裼（＊赤身裸體）。每大辟（＊死刑），必持齋一月，臨刑為之流涕。休兵息民，頻書大有。自晉至隋，號稱小康者，莫如武帝，享國四十九年，壽至八十有六，皆莫有如武帝者。厥後子孫仕唐，八葉（＊代，世）宰相（俱見《唐書》）。史臣因其奉佛，以私意詆毀，沒其所長，豈聖賢取善之公心乎？

釋古聖教殺之疑（凡六辨）

〔問〕伏羲氏制網罟，以佃（＊打獵）以漁，然則伏羲非與？〔答〕捕魚網鳥，村夫童子皆能之，何待伏羲教詔？蓋洪荒之世，鳥獸繁殖，不為之防，人將大困，伏羲教民禦之，或未可知；否則或佃漁之事，興於伏羲之世，亦未可知。若謂其教人殺生，吾恐漁舟無賴，皆為伏羲功臣，而解網縱禽，饋魚使畜，反開罪不淺矣。尸子曰：「伏羲之世，天下多獸，故教人以獵。」

〔問〕伏羲之事，余既知之，但西伯養老，定母雞母彘之數，又何為？〔答〕古聖之政，有當因者，有當革者，如結繩變書契，巢窟變宮室，正不嫌於判古也。往昔以子弟為尸（＊代表死者受祭的活人），使父兄叩拜趨承於下，何等顛倒？今唯設虛位，何等相安？則知不畜雞、彘，未始非善體文王意也，況五雞二彘之說，不過謂岐周家給戶足耳。籩豆之事，則有司存，聖人豈察及雞豚耶？文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，豈鳥獸孳尾（＊孳尾：繁殖交配），而必核其數耶？夫物之不齊，物之情也，又豈能截然五之二之耶？以理斷之，未必有其事也。不然，文王澤及枯骨，枯骨無知者也。無知者澤猶及之，有知者反欲殺之，所見出於童稚之下矣。故曰：「盡信書，則不如無書。」

〔問〕孔子戒殺，不過不網不射宿耳。未嘗廢釣弋也，並欲戒之，將仲尼不足法與？〔答〕爾亦知釣弋之微意乎？釣者，所以引其不網。弋者，所以化其射宿。後人謂因養與祭而為之，亦淺乎窺聖矣。且試問後世所以尊夫子者，為其長於釣弋乎？抑為其道德莫加乎？若重其釣弋，則漁夫、獵叟，賢於孔子者多矣。若因其道德莫加，敢問君之道德，已能及孔子否？倘謂道德不能及孔子，先以釣弋法孔子，是猶學顏子，而但學其短命；學曾皙，而但學其嗜羊棗矣。噫，折巾效郭（＊東漢時的郭林宗，是個名儒。一次遇雨，把頭巾的一角折下來遮雨。當時的人紛紛仿效，都把頭巾折下一角，稱為「林宗巾」），易名慕藺（＊司馬相如原不叫相如，年輕的時候，傾慕戰國藺相如的為人，就改為相如），不足以為郭、藺，以吾之不可，學柳下惠之可，始可以為魯之男子，君其未之知耶？

〔問〕君子貴人賤畜，以貴殺賤，理所宜然，等而視之，迂腐甚矣。〔答〕論聖賢大道，則天地萬物，本吾一體，如人手足，雖分貴賤，不可以手斷足。若止較眼前高下，則灶間奴婢，亦知呵罵畜生，何待君子說貴說賤。

〔問〕天地萬物，本吾一體，於何見之？〔答〕不觀子思之言乎？子思謂盡其性，則能盡人性；盡人性，則能盡物性。細玩幾個「則」字，其理自曉。不然，致「中」何以天地位，致「和」何以萬物育乎？

釋仁民愛物之疑（凡五辨）

〔問〕君子親親仁民，仁民愛物，施之有序，戒殺放生，先務其末矣。〔答〕孟子所言，是親疏次第，非先後次第。若必盡此而後及彼，則幼失父母，而利濟蒼生；未登仕版，而放生修善者，反得罪於君父矣。孟子豈作此執滯之論耶？又況親、仁、愛，理本相成，不宜分之為三。有子以孝弟為仁之本，是親與仁不可分矣。孟子稱以羊易牛為仁術，是仁與愛不可分矣。孔子謂斷樹殺獸非孝，是親與愛又不可分矣。譬之元首（＊元首：頭）股肱雖有高下之殊，然其間血脈貫通，相依為命，豈可過為區別耶？

〔又問〕。〔答〕政惟仁民之故，勸人愛物，子之愛人也以口腹，仁民之小者也。予之愛人也以心志，仁民之大者也。

〔問〕儒門戒殺，不過謂見生不忍見死，聞聲不忍食肉。佛教必欲一蟲不傷，與墨子兼愛何異？〔答〕墨子當日，何曾有戒殺之說，考之古書，皆未見也。況其學術之謬，在薄親，不在兼愛。若以兼愛為非，則孔子謂「泛愛眾」，孟子謂「仁者無不愛」，試問「泛」與「無不」，何異於「兼」耶？至於摩頂放踵之說，乃好仁不好學所致，與從井救人，同其流失，彼既殺身無補，勢必反歸其咎於仁，孟子極其流弊，所以斥言之。此語不可向無智慧人道也。

〔問〕孟子謂人愛其兄子與鄰之子，本有差等，而佛氏有平等之說，故謂其近於墨耳。〔答〕孟子此言，論情也，非論道也。不觀仲尼之言乎？仲尼謂「大道之行也，天下為公，故人不獨親其親，不獨子其子。今大道既隱。天下為家，各親其親，各子其子。」又曰：「大道之行也，某未之逮，而有志焉。」觀此，則孟子所微言彈擊者，正孔子所咨嗟歎慕，為不可及者也。充孔子之言，則如天之無私覆，地之無私載，日月之無私照。充孟子之言，則愛其兄子，又不若自愛其子矣。故孔子一念，可擴充，而孟子一念，不可擴充也。況名教所以壞者，皆由爭名奪利，過於私之患，非過於公之患，則孔子所言，乃吾儒救時良藥，而孟子所言，不過以水濟水耳。論道者，當以孔子為正。

〔問〕然則夷子，反過孟子乎？〔答〕燕雀安能擬鴻鵠。愛鄰猶兄子，孟子之言也，信為夷子實事。誤已。

釋因果差別之疑（凡七辨）

〔問〕好生得長壽，好殺致夭亡，定理也。奈何有好生而壽短，好殺而壽長者？〔答〕報有三。今世所為，一者今生受報，二者來生受報，三者多生多劫受報。好生壽短，宿世孽也，不好生則愈短矣。好殺壽長，宿世福也，不好殺則愈長矣。

〔問〕某某亦曾戒殺放生，誦經持咒，今不見有報，何與？〔答〕報之遲速，視緣之熟與否耳。緣未至而求速報，是猶甫下種而望禾稼之登矣。況官非（＊同「匪」）火盜疾厄，人所恒有，今不見此禍，亦即是福，安知不有默佑之者乎？

〔問〕現報示人，方知畏懼，遲至後世，皆謂渺茫，天何不使人速受其報乎？〔答〕報之遲速，自業所招。善人前孽既至，不能先報其善，惡人宿福既臨，不能先報其惡。譬如治圃之人，先植桃而後植李，雖巧於灌溉。不能使尺寸之李，先成於拱把之桃也。若必俟現報而信，亦愚之甚矣。

〔問〕某某未修福時，所求如意，作善之後，觸向坎軻，將謂業報偶然相值乎？〔答〕若非偶然，定是宿世有業，當受重報，因其修福之故，轉重令輕耳。譬如大辟（＊死刑）之囚，冬間方行就戮，未至其期，因有力貴人之請，杖而遣之也。

〔問〕布施者富，慳貪者貧，不必言矣。但今好施之人，類多窮困，富家巨室，鄙吝偏多，何為其然也？〔答〕人處逆境則思，思則善心生；順境則樂，樂則忘善，忘善則惡心生，自然之理也。況輪回之事，互為高下。貧若慳吝，後世益貧。富若行施，來生愈富，不均甚矣。《業報差別經》云：「若有眾生，因勸布施，後還追悔，先富後貧。若有眾生，因勸少施，施已歡喜，先貧後富。復有眾生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。在於人道以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡。以習施故，雖處貧窮，而樂行施。復有眾生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。以田勝故，資生具足，先不習故，雖富而慳。

〔問〕殺生之人，使物類不保其子，宜得絕嗣報。而漁舟殺業最重，何以子息偏多。〔答〕世間子女，有以福致者，有以孽致者。漁人因衣食之計，廣行殺害，故其業力所感，即有作惡眷屬，分其衣食，使彼晝夜劬勞，不足供用，子愈多，累愈重也。君不見犬羊雞豚，乳輒數子，而天仙列宿，永不產育耶？宜熟思其故矣。

〔問〕人生斯世，當學聖賢大道。上有益於朝廷，下有功於萬姓，乃為可貴。至因果之說，何關世道人心乎？〔答〕因果之理，即聖賢之道也。《書》言：「作善降祥，作不善降殃。」作善、作不善，因也；降祥、降殃，則果矣。在《易》為吉凶消長，在《洪範》為五福、六極，在《無逸》為壽夭，在佛教為因果，其實一理而已。末世恣行惡業，不畏王法，不顧廉恥，然清夜一思，惴惴焉不敢為惡者，惟恐死後受報耳。噫！自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝豪強落膽，則因果之說，不可謂非有功儒教，有補王綱也。若謂善惡不復有報，死後不復受形，則世人更無所忌憚，彼見為聖為賢，徒然自苦，犯上作亂，反為得計，而天下有不疾趨於亂者乎？無如今人論及聖賢之理，輒以不談因果為高，務欲別於二氏。只此便是好名之念，其於聖賢大道，未夢見在也。　晉永嘉四年，天竺佛圖澄至洛陽，見石勒好殺，欲往化之。勒問：「佛道有何靈驗？」師知勒不達佛理，先示以神通。即取缽水燒香咒之，忽生青蓮華。勒遂信服。由是每有所誅，師必開陳報應，蒙救濟者甚眾（出《晉書》）。又如南宋周顒，見明帝行多慘刻，不敢顯諫，輒誦經中罪福因緣之事，明帝為之動容改悔（出《南史》）。嗚呼！不賞而勸，不怒而威，使民日遷善，而不知誰為之者，吾於如來之大教見之矣。

釋惡道有無之疑（凡四辨）

〔問〕人為萬物之靈，恩怨猶或顛倒，畜生至愚，反能報怨酬德，何為者？〔答〕恩仇報復，有可思議者，有不可思議者。知其恩怨而報之，可思議者也；不知其恩，而宿世有善緣者，見之自生歡喜；不知為怨，而往昔有惡緣者，遇之自生忿恚，此不可思議者也。蓋殺業之報，有遲有速，業緣既至，不問天仙人鬼，無得而逃。假令未來之世，行殺者生於人中，被殺者生於畜中，則有蛇傷、犬咬、虎吞諸事。行殺者生於人中，被殺者生於鬼中，則有癘疫、奔屍、橫夭諸事。行殺者生於人中，被殺者生於天中，則有災殃、疾病、暴亡諸事。又使行殺者生為良民，被殺者生為官吏，則有牢獄、枷鎖、枉死諸事。行殺者生為軍士，被殺者生為將卒，則有刀傷、箭斃、陣亡諸事。又使行殺者生天中，被殺者生修羅中，或行殺者生修羅中，被殺者生天中，則有搖山、撼海、戰鬥諸事。世人一遇患難，輒怨天尤人，而不知所以致此者，各有由也。

〔問〕地獄之說，不過勸人為善耳，豈真有哉？〔答〕陽間既有牢獄，冥府何獨無之？佛雖勸人為善，豈作妄語，欺人耶？王龍舒云：「世人所以妄語大抵非欲趨利，即欲避害。佛視天帝之位如敝屣，金玉之寶如瓦礫，何趨利之有？視刀劍割體如畫空，猛火燒身如爇（＊燒）影，何避害之有？不惟不妄語，且無所用其妄語。」　世尊在無量劫前，曾於此間為忉利天王，名善日光。此界名珊瑚池，舉世好殺，世尊化為夜叉，向人索食，世人驚問，答曰：「但欲食殺生者。」每於殺生所，取化人食之。舉世大怖，盡戒殺生。佛言：「我雖化導無量眾生，然事出欺誑，仍受其報。」（出《大悲蓮華經》）。觀此，佛豈妄言地獄。

〔問〕地獄之說，即在陽世，且如乞丐，枵腹鶉衣（＊枵腹：空腹，指饑餓。鶉衣：衣服破舊襤褸），便同餓鬼；囚徒枷鎖羈身，即成地獄。豈有劍樹刀山，即畜生宰割之頃是？豈有鑊湯爐炭，即畜生煎熬之頃是？〔答〕此言似是而實非也。謂陽世亦有地獄，則可。謂地獄即在陽世，不可。且如下愚之流，人或比之畜生，豈得謂此人即是畜生，更無戴角披毛之畜生耶？昔司馬溫公，作解禪偈。以君子坦蕩蕩為天堂，小人常戚戚為地獄，而蓮大師深譏之，以為其弊必至於撥無因果。倘子之說是，則經典所垂，皆妄語耶。

〔問〕地獄固有，但載在外書，儒者不當出諸口耳。〔答〕口欲諱之，不如身先避之，得其避之道，雖逢人勸勉，可也。否則絕口不談，有何益哉？

釋持齋斷肉之疑（凡八辨）

〔問〕殺傷物命，罪固大矣。至於食肉，宜若無罪。而經言食肉必得惡報，則冥間法網太苛矣。〔答〕非獨冥間，世間法律，亦復如是。殺生譬之劫盜，食肉譬之窩贓，窩主與盜，相去幾何？　世尊告大慧菩薩云：「有無量因緣，不應食肉。一切眾生，展轉常為六親，以親想故，不應食肉。臭穢不淨，不應食肉。諸天厭棄故，不應食肉。令口氣臭故，多惡夢故，不應食肉。入於空間林中，虎狼聞香故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。」（詳載《楞伽經》）

〔問〕衣食皆係前定，福多則所享亦多，持齋乃薄福耳。〔答〕食則是君祿，不食是君福。持齋戒殺，適見其福厚耳。如謂但得入口，即名為福，則雞吞蜈蚣，鵲啄蚯蚓。人反遜其福耶？

〔問〕信斯言也，必持齋而後可，試問孔子持齋乎？〔答〕持齋。《書》言：「齋必變食。」子之所慎齋。《禮》言：「致齋於內，散齋於外。」班班可考（＊班班：明顯，明白），必齋戒而後可交神明，則食肉為昏濁之法可知矣。今人事事不如孔子，而不持長齋，必欲藉口於孔子，將以食肉為入聖之門耶？

〔問〕儒者處世，當以遠大為期，若拘拘於不飲酒，不茹葷，則近愚夫愚婦矣。〔答〕愚夫愚婦中，持齋者什鮮一二。食肉者遍地皆是，豈持齋者愚，食肉者不愚耶？子試問古來大憝（＊大惡人）、奸惡，有持齋者乎？無有也。試問魁劊屠兒、市井無賴，有持齋者乎？無有也。觀此，則持齋者可知矣。

〔問〕持齋之善，余既知之，但形容枯槁，奈何？〔答〕真身為重，假身為輕。

〔問〕世間五種辛菜，本從地中所產，何為並此戒之？〔答〕為其辛臭故，能障菩提故，食之諸天厭棄故，熟食助淫，生食發恚故，邪魔餓鬼聞氣，常舐其唇故。

〔問〕有人謂吾雖不持齋，然勝於持齋而破；有人謂吾雖持齋而破，猶愈於不持，敢問優劣何如？〔答〕譬之仕宦，其不持齋者，未登仕版者也；持之而破者，既登仕版而被黜者也。暫持而破，如甫入朝班，旋遭放逐。久持而破，如向居權要，忽賦歸田。

〔問〕吾等甚欲持齋，但美味在前，便不能自主，奈何？〔答〕當作五種不淨觀，則決定能持矣。何者為五？一者厥種不淨，謂肉食皆畜生之精血故。二者所食不淨，謂豬、羊所食，無非糟糠糞穢故。三者住處不淨，謂其設身於大小便利之中故。四者腹中不淨，謂其革囊中滿盛惡露故。五者死後不淨，謂其腐爛時，與死人無異故。

釋佛理難信之疑（凡五辨）

〔問〕君論戒殺之道，動引佛經，則佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙門法，何反罪廢及禍耶？〔答〕楚王遇禍，正坐不奉法之故耳。人既歸心佛門，即當敬順佛語。佛於為子者教以孝，為臣者教以忠，煌煌聖訓，遍載琅函。楚王既敬其法，反謀不軌之事，則佛門之罪人矣，安得獲佑於佛耶？說之不以其道，君子猶且不說。豈天中天，聖中聖，反因私黨逆乎？淺人藉以謗佛，適自形其所見之小耳。

〔問〕楚王遇禍，既聞命矣。但梁武帝奉佛，其後餓死台城，何故？〔答〕餓死台城，迂儒之說也。考之《通鑒》，侯景攻陷台城，見武帝在太極東宮，神色不變。景不敢仰視，退告王僧貴，有「天威難犯，不敢再見」之語。後武帝每有所求，多不遂意，飲膳亦為景所裁節。王綸上雞子數百枚，武帝口苦求蜜，不得，再曰「荷荷」，遂殂。夫曰口苦，則非枵腹可知；曰求蜜，則非療饑可知；飲膳僅云裁節，則非全無可知。帝王之家，雖殘羹餘粒，猶足以供數人之飽，豈若灶間奴婢，裁節之而即餓耶？雞子至數百枚，他物必稱是矣，焉有數百枚雞子在旁，而可稱餓死耶？噫，天下古今鬚眉丈夫，自以為是者甚多，然只此一段史文，不覺以耳為目，何況其他深經奧義乎？

〔問〕後之論者，皆謂武帝捨身，並其天下而捨之，吾是以不取耳。〔答〕古今聖愚，從未有不捨其身者，三寸氣在千般用，一日無常萬事休。後人雖笑武帝捨身，不知自己之身，亦捨之久矣。只如足下今日，深以武帝為非，不知將來亦定有一日捨身在。譭謗佛者，捨身於地獄道；譭謗法者，捨身於餓鬼道；譭謗僧者，捨身於旁生道。恐求為同泰寺而不可得也。

〔按〕《舊鑒》、《僧史》、《金湯編》等書，皆載大通元年，造同泰寺成，帝幸寺，捨身三日，群臣皆捨財帛。中大通元年，帝復幸其寺。講《涅槃經》題，非又捨身也。世傳三次捨身，誤矣。又加「為奴」二字，又曰群臣以金帛贖出，未免文致之辭，曲加詆毀。噫，仲尼之世，作史者已無直筆，安望末世史官，不隨俗為毀譽乎？

〔問〕餓死之謬，固灼然無疑，但諸佛、菩薩，救苦尋聲，武帝如是捨身奉佛，奈何任之不救？〔答〕捨在於心，不在於身。武帝身雖捨而心未捨也。若純心出世，則棄天下如敞屣，乃以垂暮之年，招納侯景，圖取中原，則知三日捨身，未免求福之念，非純心出世也。然即其寫經造寺，種種功德，亦有可取，所以雖遇叛逆，猶得以高壽令終，不可謂非福力所致也。春秋時，深惡孔子者，莫如盜蹠、桓魋，然彼二人者，一以壽終，一為司馬。敬信孔子者，莫若顏淵、冉伯牛、子路。乃三人者，或短命、惡疾，或遇難菹醢（＊一種酷刑，把人剁成肉醬。此指子路之被殺）。此何以說焉。定業難轉，內典中具言之。台城之變，無容致疑也。　志公禪師將示寂，詣內殿別帝，帝大驚，因問國祚修短。師不答，但指喉及頸示之，蓋指侯景也。帝不悟，又問。師曰：「老僧塔壞，則陛下社稷亦壞。」師滅，帝為建塔於鍾山，工既畢，帝忽思曰：「木塔其能久乎？」命易之以石，冀其久遠。拆塔甫完，而侯景兵已入矣（見《護法論》、《金湯編》及《舊通鑒》）。數之前定如此。

〔問〕吾儒既誦法孔子，當以排斥異端為己任，子反欲左袒之，何耶？〔答〕君亦未知異端之謂矣。異端者，其大端異乎聖人也。如惻隱為仁之端，無惻隱，則異端矣。羞惡為義之端，無羞惡，則異端矣。聖心無意必固我，有之，則異端矣。吾道一以貫之，不一貫，則異端矣。宋孝宗曰：「佛之五戒，即五常也。」仲尼之道，夫何遠之有？今人不察其故，一聞慈悲之說，出於佛氏，必反乎其說，而吾儒之仁，於斯而喪。聞盜、淫之戒，出於佛氏，必反乎其戒，而吾儒之義，於斯而亡。聞妄言之禁，出於佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，於斯而滅。豈非欲衛道，而反害道耶？況聖賢之道，大公無私，堯則允恭克讓，舜則捨己從人，夏禹不矜不伐，文王望道未見，何嘗互相排擊？孟子距辟楊墨，由於萬不得已，臂如大黃巴豆，良醫偶一用之，非日日必需之物，若謂孟子之功，全在距辟楊墨，則當年若無二子，孟子將無得而稱耶？而孟氏俎豆，所以百世不祧者（＊始祖之神永遠不遷），得毋反受楊墨之蔭耶？宋儒不及孟子，其憤憤之氣，反過於孟子。今人又不及宋儒，其憤憤之氣，又過於宋儒。自今以後，不知何所底止？吾為此懼，不覺言及於斯，知我、罪我，又何問焉？



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放生（補充）

佛經動畫短片VIDEO : 放生功德甘露妙雨續上文
 
吉 慶 佳 日宜 戒 殺 放 生





　　放生有許多的功德，能使諸事呈吉祥，蓮池大師云：「戒殺之家，善神守護，災橫消除，壽算綿長，子孫賢孝，吉祥種種，難可俱陳。」殺生則廣積怨業，並使宿世所累積的福壽逐漸消減毀滅，故每當逢年過節、慶賀生日、或喜慶婚禮、生意開業、宴請賓客等吉慶佳日，皆應廣行放生，而不應於此時宰殺生靈、暴殄天物，廣行殺業。



　　原本是喜慶吉日，親朋好友歡聚一堂。逢年過節則希望來年五穀豐登、人事興隆、諸事吉祥，為何反而於此時廣殺生靈，埋種禍根？世人肆意宰殺生物，殘忍成風，致使冤孽重重，天也不喜，故有水火饑饉以及刀兵，普庵祖師《戒殺文》云：「三荒二旱，為人豈不思量？」



　　生日慶賀則希望父母以及自己福壽綿長、離苦得樂，正應當為己為父母放生持齋，增福延壽，為何反而於此時頓忘父母養育之恩，而殺害生靈，徒增罪業？上貽累於雙親，下不利於己，本欲求生，反倒傷生，本欲長命，反倒喪命。以前有一位大官的太太，她的生日來臨時準備大宴賓客，買了大批的雞鴨豬羊魚蝦水產等，但當殺雞宰羊時，她的魂魄附在了這些被殺動物的身上，痛得她大聲叫喊，在床上滾來滾去，比死還難受，這時候她突然覺悟到禽獸被殺時的痛苦和內心的怨恨，只是不會講話，不會用言語表達而已。最後她覺悟到，今後一定要戒殺放生，不再屠殺禽獸以滿足自己的享受。後來，這位夫人享壽高年，這都是因為她一念慈心改惡遷善的緣故。



　　婚慶之日，原本希望來日能夠家庭和睦，得生貴子，為何反而與理相悖，於生兒育女之始而廣行殺生，致使婚後多爭鬥煩惱，甚或關糸破裂，其後所生之子也多凶煞疾病，或至夭折，試問其婚禮是否吉祥？慈壽禪師戒殺放生偈云：「世上多殺生，遂有刀兵劫，負命殺汝身，欠財焚汝宅，離散汝妻子，曾破他巢穴，報應各相當，洗耳聽佛說。」



　　生意人則期望開業大吉，往後財源茂盛，為何反而於此時屠殺生靈，使怨聲載於道，生財之日而廣行滅殺之業，試想開業是吉抑或是凶也？所為是得利抑或是失利乎？《楞伽經》中云：「為利殺眾生，因財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫喚獄。」古人云：「持齋一日，天下殺生無我分；債有誰知，披毛戴角古今還。」又《大智度論》云：「令不殺生，得何等利？答曰：得無所畏，安樂無怖。我以無害於彼故，彼亦無害於我。好殺之人，雖復位極人王，亦不自安。又不殺之人，單行獨遊無所畏難，好殺之人，有情動物皆不喜見之。若不好殺，一切眾生皆樂依附。復次不殺之人，命欲終時，其心安樂，無疑無悔。若生天上，若在人中，常得長壽，是為得道因緣，乃至得佛住壽無量。復次殺生之人，今世後世受種種身心苦痛，不殺之人無此眾難，是為大利。」



　　同樣，超度亡靈、喪禮或消災免難皆應戒殺放生以祈福，而不應背道而馳，徒增亡人之業障，《地藏經》云：「閻浮提人，命終之後，慎勿殺害，拜祭鬼神，無絲毫之力，利益亡人。但結罪緣，轉增深重。假使亡人，在生修善，應得超升，遇此陽眷殺生，反落惡道，何況不修之人？譬如有人，從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤，忽遇鄰人更附少物。以是之故，轉復困重。」



　　如是祈禱上師住世也應廣行戒殺放生，以增眾生善業，消減惡業，以期感上師長久住世，廣利群生！





　　放 生增 福 延 壽 命





　　若想長壽，則應放生，《放生贊》云：「汝欲延生聽我語，凡事惺惺需求己，汝欲延生須放生，此是循環真道理，他若死時你救他，你若死時天救你，延生生子無別方，戒殺放生而已矣。」又彌勒菩薩偈云：「勸君勤放生，終久得長壽，若發菩提心，大難天須救。」



　　佛經中說人天七德：「種姓高貴、形色端嚴、長壽、無病、緣分優異、財勢富足和智慧廣大。」其中長壽和無病的根本因即是放生，放生也是其餘五德之助緣。世親論師說：「釋放遭殺眾，如是賜生命，斷除害有情，獲得長壽命，護士醫師者，施藥不損眾，即成無病者。」



　　有些病人，以前世或今生殺業報應，醫生也無法治療，若立即放生，便有痊癒者，杭州有一個打鳥為業的人，背上突然長瘡，大夫無能為力，此時自己知道是今生殺生果報，於是發誓不再殺生，並作放生，此後診治便有了效力而逐漸痊癒了。在藏地也有很多被醫生診斷為必定死亡的病人，若家人去放生、唸經、就有逐漸恢復生命的希望。尤其是醫生不能診斷的怪病，均是自己前世或今世殺害眾生的業感現前，此時，惟有放生為好。佛經中也說，放生能延壽。



　　佛經云：「雖有殺百人百馬之罪，若放一眾生，清淨彼罪障。若放十三眾生，淨除萬劫之罪障。若有眾生盡壽命，為彼作放生，延長其壽命。若三日內必定死亡，即放十三眾生，此人能延壽三年。若殺害已經放生過之眾生，則有殺百人之過失也。」



　　在清朝道光年間有一位太守，身患重病，正在生命垂危之際，他發誓願：從今之後，饒益一切有情，懺悔自己的業障，捨棄一切世間俗事。當夜，觀世音在夢中示現對他說：「你昔日殺業重，今得短命報，幸好此時，能發堅固誓願，惟有放生可以延壽，且可增福祿。」他醒後大有感悟，於是全家戒殺，常常放生，其病體終於痊癒了。確實，放生者現見其延壽，最近藏地爐霍縣有一位牧民，多年患疾，十分痛苦，去過很多醫院，皆無效益，後來有一位僧人打卦說她前世殺生極多，若不放生，則短命多病。此後她發心放生，便成無病無苦，如今她特別相信因果，每年皆捐款放生。



　　若遭遇嚴重之疾病而接近死亡壽盡之時，只有放生，才能延壽無病。從前蘇州有一位王大林，他具有大慈大悲心，常常放生，每當看見村中的小孩們捕捉玩弄魚鳥等動物時，他就致力勸止並給錢以放生，他平時勸人說：「少年時，必須培養愛惜仁慈物命的美德，不可令他養成殘人好殺的壞習氣。」他如是於一生中勸人行善斷惡，後來得重病將死時，於自己覺知的境界中聖尊告訴曰：「你平生放生，有極大功德，將可增福延壽三十六年。」因而得以復活，九十七歲時無病善逝。



　　同樣近有一位叫果才的藏族人，由很多空行母等具神通者說，他只能活三十一歲，若能放生誦咒，尚可延壽，他立即放生甚多，每年放生護生，今已五十歲。還有相同的實事，從前有一位屈師，到市鎮去買一條赤色鯉魚放生，後來屈師生病時夢見龍王，邀請他到龍宮，並對他說：「先生本來壽命已盡，因救龍子一命，增延福壽十二年。」他救鯉魚時四十八歲，後來活到六十歲。所以，在人間壽命不長的人，應當發心放生，才能增福長壽。



　　在佛教徒中，深信因果是十分的重要，感應也是非常地奇妙，目前有很多出名醫師亦依放生而治病。四川遂寧市有一位醫生，她在海內外影響極大，她的家裡掛滿了省市中央、及國外經其治療而痊癒的病人敬獻的錦旗，以感謝表彰其醫術的高明，現在她已是成千上萬人的救命恩人。我問過經她治癒的那些人，他們都說，經醫療無效時，這位醫生就勸我們放生、唸經等，遵照囑咐，廣行放生等善行後，身體就痊癒了。當我聽到此語時，對佛語更加生起定解。所以放生也是一種特異功能的治病方法。



　　相反，殺生則是短命多病的唯一直接之因，本來能活久時的人，若喜歡殺生，則成短命，藏地阿闍梨阿旺扎巴云：「若行救命放生者，短命亦成延壽命，若殺魚蛇等含生，長壽者亦成短命。」自古以來，放生轉短命為長壽者，不勝枚舉。



　　我們若能時時以慈心推及物類，自己做到戒殺放生，又廣勸他人戒殺放生，則一切事必能吉祥如意，正如《太上感應篇》所說的「吉神祐之，福祿隨之。」全知華智仁波切亦云：「恆時行善放生者，護法地神常佑彼。」《護生的故事》云：「如影隨形，古今善惡報應，昭昭分明，感應事跡，歷歷在目，尚有何疑？」





　　放 生得 利 無 邊





　　一切有漏善法中，無有能比放生之功德大。凡其它善業，若自心不淨，就無有功德，但放生時，無論其心淨或不淨，其事皆是直接對眾生有利，因此有不可思議的善果，哪怕是放一條生命的功德也無法衡量。因為這些所放的眾生，暫時已經解脫難忍遭殺的病苦，再加上放生時念佛號、心咒來加持後，究竟彼等眾生也獲得不退果位，如《不退輪經》云：「凡聞本師釋迦牟尼佛名號者，皆得不退果，傍生聞佛號，亦播下無上菩提之種子，此後得果。」其餘佛經云：「聞佛名、或見佛像，生無量德，將得解脫。」《釋迦佛傳》云：「曾有一大鱉魚，欲食眾多商人，其中商主念佛名號，聞此佛號之功德，鱉魚轉成人身，在釋尊教下已得羅漢果。」因此在放生時，切莫忘記念佛號！



　　我認為放生就是度化眾生，大菩薩度化眾生也是暫時令眾生離苦得樂，享受人天福報，究竟解脫生死輪迴，放生也同樣具備此功德。因此無論出家人或在家居士，凡喜歡放生的人，真是大菩薩，咱們應當時時隨喜和學習他們的無上行為。比如我們學院裡的某位大堪布，他生來喜歡放生，別人對他供養的錢全用為放生。



　　如今時逢末法，真正能作利益有情的大德亦屬罕見，然一些具備錢財的大法師、大居士，建設工廠等，發心為國家造福，動輒上萬上億，或廣為修建、裝飾廟宇，而內卻無甚僧眾聞思修行，或塑造外觀既不合佛經要求規範，內又無裝藏的佛像等……，這些雖是一種善事，但若能將此錢財用於放生，直接度化無量的眾生，豈非更具有無邊的功德呀！



　　龍樹菩薩在《大智度論》中云：「諸余罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」藏地的梗桑曲扎大師云：「應斷殺生，救護放生，於一切身語之善法中，放生功德最大。」《地藏十輪經》云：「設使能戒諸殺生，諸眾恭敬成無上，恆時無病延壽命，安樂暢適無損害，一切生生世世處，深信如來之行境，現見佛法及僧眾，速得無上菩提果。」



　　藏地著名空行母根桑曲珍遊行中陰教言《深道總集空行耳傳深義蓮花心滴》云：「一切高貴卑賤眾，今生來世安樂法，無此放生更殊勝，轉繞瞻洲之功德，等同放生一牛犢，念誦七億觀音咒，等同放生一小牛，吾至閻羅境見此，今莫忘失空行語，厲力放生牛犢等，乃有無量功德也。」根據《俱捨論》說，所放生眾生軀體愈大，其功德也越大，宰殺愈粗大之有情，其過患亦更大，因為身體大者，有粗相之苦樂感受。



　　印光大師總結了放生的十功德：無刀兵劫、集諸吉祥、長壽健康、多子宜男、諸佛歡喜、物類感恩、無諸災難、得生天上、消滅惡業及四季安寧、生生不息善心相感。



　　古往今來有眾多高僧大德致力於放生事業，昔日智者大師，買臨海四百多里海灘，作放生池，唐肅宗命天下各州建立放生池，顏魯公作放生碑文。宋真宗也命天下建立放生池，並把整個西湖劃為放生之用，明朝蓮池大師建多處放生池，並作《戒殺放生文》流傳至今。



　　建放生池，立放生碑，或以著文立說等方式勸人放生，隨喜讚歎他人的放生功德，捐資或出力助成他人放生善舉，建立放生功德會或動物保護委員會等慈善機構，為放生集積順緣，這些雖不是直接放生，但其功德，與自己親自放生等同。相反，善眾捐獻的用於放生的錢財則千萬不能供作自己使用，比如請客吃飯及旅費等開銷，因為這些錢財已變成了眾生的生命，挪作它用與殺生過失等同。此外，阻止他人放生，或為其製造違緣，也等同於殺生。《俱捨論》云：「造善作惡，隨喜得同樣果報。」



　　凡放生者，都得四果功德：放生之異熟果者，解脫三惡趣痛苦，其下等發心，放生量少，能轉於人道，中等發心，放生量亦為中品，能轉於欲界天，若上等發心，放生數量極多，則轉生色界無色界，漸次脫離輪迴苦海；放生等流果分二：一感受等流果者，將來生生世世轉為長壽無病者；二同行等流果者，未來得人身時，喜歡斷殺放生，具足慈悲善心，行持殊勝菩薩道；放生的增上果者，放生者將來不轉生於深淵險地，轉生之境，全是樂意美境，具有飲食花果等；放生的士用果者，一切生世中，增上所放生之善德。





　　放 生能 得 解 脫 往 生





　　若能放生，從金剛地獄中也能得解脫。在大藏經中有一公案：「曾於印度，有一外道名為赤建，歡喜食肉飲血，殺生上萬。以此果報，死後徑墮十八地獄，後生金剛地獄，每剎那中感受百死百活，受無邊痛苦。爾時，阿難陀觀見其不淨眾生之苦，白佛陀而言此事。佛告阿難：此人在世喜食肉血，現即受殺生之報。復次阿難乞求閻羅法王言：於此人有何解脫之方便？法王答言：若欲此人從惡趣中得解脫，於此世間，當作大量放生。次後此人因阿難為之廣作放生，即從金剛地獄中解脫也。」



　　從前捨衛城有一富貴人家，生了一個具各種相好的兒子。有一天在河邊，因高興而互相爭抱此子，突然失手掉入河中，遭一大魚所吞，在河下游的一戶無子女的人家網到了這條大魚，打開魚腹時，見有一活生生的小孩，遂高興抱起，將其養大，長大後出家，證得了阿羅漢果。眾弟子問釋迦牟尼佛，何以此小孩掉入河中不死，佛說，往昔毗婆屍佛講述斷殺放生的功德時，有一施主，立誓戒殺放生。此施主因而在生生世世中感得身色端嚴，即使落入巨鰲口中也能安然脫身，並在今生證得阿羅漢果。



　　以前有一施主經常供養一塔，名觀音塔。施主無子，一日在塔下立誓，如不賜給我兒子，則將摧毀此塔。塔裡的神人非常害怕，但又無法使其生子，便往帝釋天那裡請求，帝釋天乃派一將死的天人投胎。此天人因欲往人間出家，不願轉生到這施主家，帝釋天答應如投胎後父母不讓其出家，則盡力相助。於是這天人便投胎到施主家，長大後父母果然不許其出家。這天人轉生的小孩想，得此寶貴人生若不能出家，則無甚意義，便想自殺。但跳河時，河水倒流，跳崖時，亦不能死。當時國王的法律很嚴厲，便又故意作強盜，使己被捕，但執刑時射出的弓箭，都一一返回，國王很吃驚，向其道謙。後在國王的幫助下，其家人終於准許他出家，不久證得阿羅漢果。佛陀告訴眾弟子此人的前世因緣，因以前他曾救過一個行將被殺的人，因而在五百世中不受畏懼，地水火風也不能加害，並在今生證得阿羅漢果。



　　放生是無畏佈施，如云：「無畏佈施即放生」，又《念住經》云：「一切律儀中，生善趣之勝因，即是施命戒。」《放生功德論》云：「若欲善趣之樂，放生能得人天福報；若欲自得寂滅，放生即得聲聞羅漢果；若以菩提心所攝，放生則成佛果之因；若願上師住世，放生即能感得上師長久住世；若欲自己長壽，放生成為殊勝長壽法；此有無等之功德。」



　　放生也是往生淨土的主因，《壽無量光功德莊嚴經》說十種往生因，此十種因雖有不同解釋法，但放生及勸人放生多被解釋是其中二種因。



　　又據《中陰教言論》，今生放生，到中陰時，其所放之眾生會來到面前為你引接指路，而往生自己所欲的淨土；若殺生，則其所殺之眾生，彼時會顯現為極為憤恨，而致使自己被強力引入地獄中。



　　經常放生的人，能立即往生極樂世界，如藏地恰美仁波切終生勸請他人放生，圓寂時直生西方極樂剎土。在漢地宋朝永明大師，平常買魚蝦等精進放生，後來以此功德力，其已往生極樂世界，證得上品上生，此類故事皆為許多歷史所記載。





　　結 語





　　關於放生的功德與殺生的過失，在浩如煙海的佛經論典中，尚有甚多的教言及公案，其理論論述也不可窮盡。本文所及只是大海中的一滴，限於篇幅，不再贅述。藉此，具智之人定會舉一反三，明知得失，慎重取捨，而遵照聖者法王晉美彭措金剛上師所極力倡導的那樣，廣行放生事業，利益群生。





　　科技外物高潮時 內心煩惱亦增盛



　　悲心減滅增殘殺 見此世界真悲傷





　　吾等大師釋迦尊 利眾捨生難窮計



　　吾等弟子應沉思 以何行為作追隨





　　一切證悟深境界 皆依大悲及信心



　　若無此因僅精進 如同空中覓鮮花





　　一切有漏善法中 戒殺放生最殊勝



　　我此再三作祈禱 勸請行此勝妙道





　　此善為主三世善 回向遍空三界眾



　　願彼暫得人天福 究竟往生極樂剎





　　此文若有利眾義 上師空行諸護法



　　恆時守護此妙法 願將周遍瞻部洲





　　此《放生功德甘露妙雨》是由漢地虔誠信眾勸請，索朗達吉於法務繁忙中，依印藏漢甚深經論造於五



　　明佛學院南方摩尼寶洲，善也！





　　藏歷丁丑年四月二十五日



　　公元一九九七年五月三十一日





　　放生儀軌甘露妙藥





　　頂禮根本上師足！





　　把所放之眾生置於一處，大眾一起誦念：



　　□ 皈依、發心（三遍）：



　　諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依。



　　我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成！



　　□ 發四無量心（一遍）：



　　願諸眾生永具安樂及安樂因，願諸眾生永離眾苦及眾苦因，



　　願諸眾生永具無苦之樂、我心怡悅，願諸眾生遠離貪嗔之心、住平等捨。



　　□ 供養偈（一遍）並觀想將此眾生供養於諸佛菩薩：



　　諸佛菩薩垂念我，乃至究竟菩提果，



　　此等眾生作供養，祈以悲愍而納受。



　　□ 心經（一遍）



　　□ 誦佛菩薩名號（各三或七遍）：



　　頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺本師釋迦牟尼佛



　　頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺善名稱吉祥王如來



　　頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺寶月蓮智嚴光音自在王如來



　　頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺金色寶光妙行成就如來



　　頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺無憂最勝吉祥如來



　　頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺法海雷音如來



　　頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺法海勝慧遊戲神通王如來



　　頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺藥師琉璃光王如來



　　頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺西方極樂世界阿彌陀佛



　　頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺寶積佛



　　頂禮、供養、皈依文殊菩薩



　　頂禮、供養、皈依地藏王菩薩



　　頂禮、供養、皈依彌勒菩薩



　　頂禮、供養、皈依觀音菩薩



　　頂禮、供養、皈依除蓋障菩薩



　　頂禮、供養、皈依金剛手菩薩



　　頂禮、供養、皈依普賢菩薩



　　頂禮、供養、皈依虛空藏菩薩



　　□ 誦咒（各數十遍或一百零八遍）：



　　釋迦牟尼佛心咒：嗡摩尼摩尼瑪哈 摩那耶 娑哈



　　觀世音菩薩心咒：嗡嘛呢叭美吽啥



　　彌陀心咒：嗡阿彌德瓦 阿依斯得吽啥



　　往生咒：



　　□ 回向文（一遍）：



　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，



　　生老病死猶湧濤，願度有海諸有情。





　　若時間充裕，能誦念《普賢行願品》中偈頌部分（從「所有十方世界中，三世一切人師子，……」到「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」）





　　大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品偈頌





　　所有十方世界中三世一切人師子 我以清淨身語意 一切遍禮盡無餘



　　普賢行願威神力普現一切如來前 一身復現剎塵身 一一遍禮剎塵佛



　　於一塵中塵數佛各處菩薩眾會中 無盡法界塵亦然 深信諸佛皆充滿



　　各以一切音聲海普出無盡妙言辭 盡於未來一切劫 贊佛甚深功德海



　　以諸最勝妙花鬘伎樂塗香及傘蓋 如是最勝莊嚴具 我以供養諸如來



　　最勝衣服最勝香末香燒香與燈燭 一一皆如妙高聚 我悉供養諸如來



　　我以廣大勝解心深信一切三世佛 悉以普賢行願力 普遍供養諸如來



　　我昔所造諸惡業皆由無始貪嗔癡 從身語意之所生 一切我今皆懺悔



　　十方一切諸眾生二乘有學及無學 一切如來與菩薩 所有功德皆隨喜



　　十方所有世間燈最初成就菩提者 我今一切皆勸請 轉於無上妙法輪



　　諸佛若欲示涅槃我悉至誠而勸請 唯願久住剎塵劫 利樂一切諸眾生



　　所有禮讚供養佛請佛住世轉法輪 隨喜懺悔諸善根 回向眾生及佛道



　　我隨一切如來學修習普賢圓滿行 供養過去諸如來 及與現在十方佛



　　未來一切天人師一切意樂皆圓滿 我願普隨三世學 速得成就大菩提



　　所有十方一切剎廣大清淨妙莊嚴 眾會圍繞諸如來 悉在菩提樹王下



　　十方所有諸眾生願離憂患常安樂 獲得甚深正法利 滅除煩惱盡無餘



　　我為菩提修行時一切趣中成宿命 常得出家修淨戒 無垢無破無穿漏



　　天龍夜叉鳩槃茶乃至人與非人等 所有一切眾生語 悉以諸音而說法



　　勤修清淨波羅密恆不忘失菩提心 滅除障垢無有餘 一切妙行皆成就



　　於諸惑業及魔境世間道中得解脫 猶如蓮花不著水 亦如日月不住空



　　悉除一切惡道苦等與一切群生樂 如是經於剎塵劫 十方利益恆無盡



　　我常隨順諸眾生盡於未來一切劫 恆修普賢廣大行 圓滿無上大菩提



　　所有與我同行者於一切處同集會 身口意業皆同等 一切行願同修學



　　所有益我善知識為我顯示普賢行 常願與我同集會 於我常生歡喜心



　　願常面見諸如來及諸佛子眾圍繞 於彼皆興廣大供 盡未來劫無疲厭



　　願持諸佛微妙法光顯一切菩提行 究竟清淨普賢道 盡未來劫常修習



　　我於一切諸有中所修福智恆無盡 定慧方便及解脫 獲諸無盡功德藏



　　一塵中有塵數剎一一剎有難思佛 一一佛處眾會中 我見恆演菩提行



　　普盡十方諸剎海一一毛端三世海 佛海及與國土海 我遍修行經劫海



　　一切如來語清淨一言具眾音聲海 隨諸眾生意樂音 一一流佛辯才海



　　三世一切諸如來於彼無盡語言海 恆轉理趣妙法輪 我深智力普能入



　　我能深入於未來盡一切劫為一念 三世所有一切劫 為一念際我皆入



　　我於一念見三世所有一切人師子 亦常入佛境界中 如幻解脫及威力



　　於一毛端極微中出現三世莊嚴剎 十方塵剎諸毛端 我皆深入而嚴淨



　　所有未來照世燈成道轉法悟群有 究竟佛事示涅槃 我皆往詣而親近



　　速疾周遍神通力普門遍入大乘力 智行普修功德力 威神普覆大慈力



　　遍淨莊嚴勝福力無著無依智慧力 定慧方便威神力 普能積集菩提力



　　清淨一切善業力摧滅一切煩惱力 降伏一切諸魔力 圓滿普賢諸行力



　　普能嚴淨諸剎海解脫一切眾生海 善能分別諸法海 能甚深入智慧海



　　普能清淨諸行海圓滿一切諸願海 親近供養諸佛海 修行無倦經劫海



　　三世一切諸如來最勝菩提諸行願 我皆供養圓滿修 以普賢行悟菩提



　　一切如來有長子彼名號曰普賢尊 我今回向諸善根 願諸智行悉同彼



　　願身口意恆清淨諸行剎土亦復然 如是智慧號普賢 願我與彼皆同等



　　我為遍淨普賢行文殊師利諸大願 滿彼事業盡無餘 未來際劫恆無倦



　　我所修行無有量獲得無量諸功德 安住無量諸行中 了達一切神通力



　　文殊師利勇猛智普賢慧行亦復然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學



　　三世諸佛所稱歎如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行



　　願我臨欲命終時盡除一切諸障礙 面見彼佛阿彌陀 即得往生安樂剎



　　我既往生彼國已現前成就此大願 一切圓滿盡無餘 利樂一切眾生界



　　彼佛眾會鹹清淨我時於勝蓮花生 親睹如來無量光 現前授我菩提記



　　蒙彼如來授記已化身無數百俱胝 智力廣大遍十方 普利一切眾生界



　　乃至虛空世界盡眾生及業煩惱盡 如是一切無盡時 我願究竟恆無盡



　　十方所有無邊剎莊嚴眾寶供如來 最勝安樂施天人 經一切剎微塵劫



　　若人於此勝願王一經於耳能生信 求勝菩提心渴仰 獲勝功德過於彼



　　即常遠離惡知識永離一切諸惡道 速見如來無量光 具此普賢最勝願



　　此人善得勝壽命此人善來人中生 此人不久當成就 如彼普賢菩薩行



　　往昔由無智慧力所造極惡五無間 誦此普賢大願王 一念速疾皆消滅



　　族姓種類及容色相好智慧鹹圓滿 諸魔外道不能摧 堪為三界所應供



　　速詣菩提大樹王坐已降伏諸魔眾 成等正覺轉法輪 普利一切諸含識



　　若人於此普賢願讀誦受持及演說 果報唯佛能證知 決定獲勝菩提道



　　若人誦此普賢願我說少分之善根 一念一切悉皆圓 成就眾生清淨願



　　我此普賢殊勝行無邊勝福皆回向 普願沉溺諸眾生 速往無量光佛剎







　　與《大圓滿基道果無二之發願文》，則最為殊勝。



　　注意事項：



　　１ 時間：放生在每月初八、十五、二十五、三十或佛菩薩的紀念日較為殊勝，尤其在神變月（農曆正月）的功德更大。但也可以不定期放生。



　　２ 地點：宜在放生池、以及遠離捕殺之水域、山林等盡量能使所放眾生生存悅意且能長壽之地。



　　３ 類別：蟲類、魚類、飛禽、畜類等，所放眾生之軀體越大，則所獲之功德也越大。



　　４ 方式：動作輕柔，若有甘露丸、解脫丸等則預先化於水中，在放生前灑在所放動物上。用密宗《系解脫》在其上方加持則更為殊勝。



　　５ 發心：應發利益眾生之清淨心，一心一意為其獲得暫時之安樂及究竟之解脫而祈禱。

放生十問

放生十問 一問：為什麼要放生？ 答：簡單地說，放生就是還債，還累劫多生以來我們所造無數的殺債。華嚴經雲：‘若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。’吾人今生所造殺業已不可勝數，更何況累劫多生！ 　　要知道有債必還，有罪必報的真理，思及自己通身殺業，不免惶恐愧作無地自容，怎能不及時深自懺悔，力行放生，以期償報宿債于萬一！ 　　放生可長養自己慈悲心腸，悲憫眾生，視萬物生命如己出，如此則不復顛倒狂妄，不復再造殺業，不再積欠殺債，不再輪回受報！ 二問：放生有什麼功德？ 答：放生功德廣大，不可勝數，茲舉其大要述說於下： 　　無刀兵劫，免戰爭殺禍。 　　長壽、健康、少病。 　　免天災橫禍，無諸災難。 　　子孫代代昌盛，生生不息。 　　多子宜男，所求順遂！ 　　官祿亨盛，一帆風順。 　　合天心，順佛令，物類感恩，諸佛歡喜。 　　解怨釋仇，諸惡消滅，無憂無惱！ 　　喜氣吉祥，四季安寧。 　　得生天上，享無極之福，若兼修淨土，直可往生西方極樂國土。 三問：你們一邊放生，人家一邊捕殺，有什麼意義？ 答：放生有放生的功德，捕殺有捕殺的罪過。我們放生的人作自己的功德，人家捕殺的人造自己的罪過，人間世事皆相對存在，有善必有惡，有忠必有奸，總不能因為有惡人捕殺之罪行，我們便不作放生之善行吧！ 　　就好像醫生醫治病人，總不能保證病人以後永遠健康；饑荒賑災救濟，也不能保證災民以後永遠不受饑寒；工匠蓋房子也不能保證房子以後永遠不會損壞！世間萬事皆是如此，為何獨於放生一事卻特別質疑呢？ 　　現在的人對於個人名利當前之事，則魯莽衝動，毫無顧慮，但對於行善放生，則千思萬慮，百般挑剔，求其弊端，無所不用其極，真是顛倒啊！ 四問：放生的生物，有些都已損傷，放了也未必可活，何苦浪費金錢？ 　　　我看過有些放生的動物死在荒野，沒有什麼意義！ 答：任何一種有生命的個體，均好生怕死，自有其求生的本能，傷殘之人，落於荒郊野外，自有其求生之道，損傷的異類畜生亦然！ 　　你只看到少數不幸死在荒野上的，你可曾想過還有更多更多的生物，經由放生的善舉早已回歸自己的家園，悠游自在，安享天年了！只是因為你沒有看到，便可以武斷地批評所有放生的生物皆死于荒野嗎？ 　　縱使放生之物命不幸而死，死也死得其所，死於大自然的懷抱之中，猶千萬倍幸於被人宰殺、被煎、被烤、被炸於鍋鼎之中！ 五問：人人戒殺放生，牲畜繁殖愈多，將來豈不成為禽獸世界？ 答：螞蟻、蚯蚓、昆蟲，人類並不食用，任其自然繁衍，如今的世界有沒有見到螞蟻世界、蚯蚓世界或昆蟲世界？放生物類在大自然的化育下，自有其生態調節與繁衍制衡。你現在殺生的惡業仍未能戒除，卻一直在煩惱世界上畜生異類過多。就好像農夫尚未下田播種，天天便煩惱以後稻穗成熟，田地脹滿不敷使用，杞人憂天，豈不可笑！ 　　要知道因果報應，如影隨形，絲毫不爽，當今世界上禽獸之所以多，正因為以前殺禽獸的人多所造成。因為人吃羊，羊死後為人，人死後為羊，死死生生，互來報怨，累世不已，正因此冤冤相報，互為畜生，所以為禽獸世界，若人人能戒殺放生，則畜生與我們怨業仇恨漸漸消弭，則必禽獸畜生漸減而人天福份增盛。‘楚不捕蛙而蛙反少，蜀不食蟹而蟹自稀’古有明鑒，閣下試深自省之！ 六問：我寧願把放生的錢拿去救濟賑災，比較實際。 答：鰥寡孤獨，貧窮苦難，戒殺放生之人亦當隨分隨力救濟扶助。但鰥寡孤獨，貧窮苦難雖令人悲憫，其命尚不至於速死，而物類畜生若不立行救贖放生，則馬上被宰殺烹烤，而斷命於人口腹之中。一為境遇可憐，命猶可存，一為千鈞一髮，命喪九泉，熟急孰重，顯而立見。 　　要知道眾生異類與我相比，佛性無二無別，但因無明業報而沉淪至此。一切生物，佛皆視之如子，救一物命，即是救一佛子，諸佛皆大歡喜。所以救一眾生，如同救一未來得度之佛，是以大智度論雲：‘諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。’，戒殺放生之殊勝，由此可見，有識之士可不深思而免力行焉？ 七問：異類眾生千千萬萬，吾人放生怎麼放得完？ 答：天地之大德曰生，如來之大道曰慈，上天皆好生而惡殺，吾人處此五濁惡世，但當隨分隨力，盡自己能力隨緣放生，要知道救一物命，已合天心且諸佛歡喜，更何況救眾多物命！ 　　至於千萬異類放之不盡，實乃累劫宿世共業所致，吾人愧為博地凡夫，力有未逮，但發大慈悲心隨緣放生，總不能因其太多而不解救于萬一吧！ 八問：以殺生為業的人，家庭子女都須要靠此賺錢養家糊口，今勸人戒殺放生， 　　　豈不斷此人生計，愛畜牲不愛人，我不贊同！ 答：養家糊口豈非一定要以殺生為業，要知道因果必報，絲毫不爽，因造殺罪，必受殺報，雖暫得衣玉食，而未來際千萬劫受苦償報，無有止期，實為得不償失！且禍延後代子孫，殺生之人，可不慎思而及時回頭乎？ 九問：我曾看過一隻海龜被放了又被抓，被抓了又被放，放放抓抓，有何意思！ 答：這真是一隻既罪業深重又福緣深厚的大海龜啊！因其罪業深重，所以被放生後又被抓入牢籠，因其福緣深厚，屢屢在被殺戮之際值遇善人搭救放生，逃過殺劫！ 　　試想放生善人于此海龜身上，屢次於其將被殺害之際，救贖放生，活龜性命，亦同時免除欲殺海龜屠夫之殺罪，其功德何可計量！並且此種際遇之海龜亦為數少之又少，絕大部分放生的海龜均得以悠游自在，安享天年，絕大部分被抓的海龜均無情地被殺害以供人類滿足口腹之欲及賞玩之用。 　　捕者自捕，放者自放，放生乃無上功德，自當義無反顧，全力以赴，何必逡巡畏縮，推三阻四，斷了自己活人性命的契機？ 十問：請告訴我放生要注意那些地方？ 答：放生是門學問，初發心放生人士可委託有經驗的放生團體代放，並參加其放生活動，從中請教有經驗的前輩們，漸漸地自己便可隨緣隨力放生，自行化他並廣為提倡。 放生應當注意以下幾點： 不預訂： 在不預先告知的情況下突然去採買物類放生，以避免漁夫獵人商家藉此捕獵兜售。 不固定： 不固定時間地點採買，不固定時間地點放生，總之避免有心人士藉此伺機斂財捕抓而禍及放生物類。 多少不拘： 隨個人發心，十元不嫌少，千萬不嫌多，物命一條不嫌少，物命萬千不嫌多，但求慈悲至上，心誠為要。 授三皈依念佛： 放生前一定要授三皈依並予以念佛，因為‘皈依佛，不墮地獄。皈依法，不墮餓鬼。皈依僧，不墮畜生。’今朝有緣放其性命，吾人更當發菩提心，願物類眾生永不再墮三惡道中，並得於今生報盡，來世為人，值遇佛法，念佛修行，往生西方極樂世界，永遠脫離六道輪回之苦，此乃放生中之大放生，是放生中最重要最究竟的意義！ 放生釋疑 放生的疑問 請問我們每次放生，常常要到鳥店買鳥，因為鳥店就只有固定那幾家，買久了，鳥店老闆也就知道我們會去買鳥來放生，便事前故意去頓積，去調貨，準備好很多很多的鳥等我們去買。如此放生，早被人家算計中了，也同時助長了人家去抓鳥來給我們放，好像放生無形中更助長了別人的殺業，很多人都在罵我們笑我們愚癡，連我自己心中也有所疑惑，我實在不敢再去買鳥來放生了，是否能給我一些寶貴的意見？ 既普遍又悲哀的現象 你問的這個問題，是一個非常普遍的現象，也是一個非常悲哀的現象。不僅是一般人對放生多所指責批評，連自己已發心放生，甚至放生有一段時間的居士們，也常因為自己的無明業障，因為自己缺乏智慧，自己對放生銡舉產生困惑，甚至對教導自己放生的善知識也產生懷疑，不自覺地被怨親債主阻撓，被魔王邪眾蠱惑，自己用自己的愚知愚見百般推理，再加上亂聽別人用似是而非的學問邏輯或者引用一些有名有勢的大人物或者專家、教授、學者的一些反對放生的言論，漸漸地退失了放生的初心，放棄了償債贖罪的大好機會，這種人多不勝數。 守住當下第一念的慈悲 放生有沒有學問？放生有很多學問，須要注意的地方很多，這是對剛接觸放生的人講的。剛接觸放生的人，須要常常注意放生過程中物命的安危，放生地點的選擇適不適合，放生後應多待一下，以免隨後有惡人尾隨捕獵，傷及物命…等等，這些都須要透過實際的行動參與慢慢學習，因為這是放生，是救命的行為，我們應當小心審慎！ 但是放生究竟有沒有學問？其實放生根本沒有學問（這個根本沒有學問就是最大最高最深的學問）。其實放生只是最最單純的一念慈悲心而已！ 放生就是我們見物命眾生受擒受抓，失去自由，行將被砍被殺之際，一如見到自己父母手足妻女般，不忍見其苦難，遭受殺戮，發起慈悲心，予以救贖，還其自由，放其生命如此而已！ 只是單單純純地，由內心裏發起救贖生命的慈悲心，放生根本沒有什麼如法不如法，放生就是放生，放生就是觀世音菩薩的大慈大悲，放生就是普賢菩薩的大行大願，沒有什麼學問，只是一念清淨的慈悲心而已，不須要用凡夫的愚見去自我思守有沒有如法，是不是人家故意抓來賣我，放了以後會不會活…，只要記得‘守住當下第一念的慈悲’，其他第二念，第三念，乃至無窮無盡的念頭都是虛妄，都是自己的無明業障在作遂！ 妄念阻斷千千萬萬的生機 我們放鳥，到了鳥店，不忍鳥兒受擒被關，發慈悲心救他們，予以放生，一件單純的功德當日便可以完成，無數的鳥兒便可以重拾生機，在大自然開創自己另一段的生命。 但如果我們自己愚癡想成‘如果我們不放，他們便不會去抓’，單單這樣一個妄念的阻撓，當日那麼多的鳥兒，就因為這一個念頭，喪失了回復自由，重拾生命的機會，我們也自己斷送了大好償債贖命的契機；以後一傳十，十傳百，漸漸地也沒有人願意去買鳥來放生了！果真如此，所有受擒受抓的鳥兒當哭號悲泣，所有龍天護法當捶足鈍胸，所有諸佛菩薩當歎息垂淚！而我們的所有怨親債主當燃炮慶祝，魔王邪眾當笑得合不攏口！愚癡的我們卻自以為是，以為自己守法如法，無明障住了無數的生命與我們自己的前程，我們卻洞然不知！ 宛如大赦的放生行動 鳥店的老闆如果料到了我們會去買鳥放生，因而事先屯積，到各地批發搜購，靜靜地等待放生人士前來採買，這樣的話更值得大買特買，這有什麼好煩惱猶豫的！只要能力許可，再多再多的鳥更應當買來放生。之前的放生一如救零零星星的死刑犯，鳥店老闆為了賺錢，拼命去調各地被抓被關的鳥，集合在一起給我們放生，就如同總統大赦一樣，全國的囚犯，都將因此重獲自由！你仔細想想，因為我們放生，鳥店老闆動用各種管道，為了賺錢想盡辦法，把各地被抓被擒的鳥全部送來，等待我們解救放生。所有苦難的鳥兒當欣喜若狂，所有龍天護法當手舞足蹈，所有諸佛菩薩當滿心歡喜，而我們所有的怨親債主當頹頭喪氣，魔王邪眾當氣得橫眉豎眼！如此天大的功德，如東我們卻因‘怕別人算計了，預先準備給我們買’這種妄念，遂自我放棄，自我阻礙，卻愚癡地自以為自己很如法，慶倖自己放生放得有學有問，有法有則，這就是最大最大的不幸！ 鳥店一如等待大赦的囚犯集中營 我們稍微用腦筋去想一想，如果今天我們不再放生，不再放鳥了，那些捕鳥的獵人就從此不抓鳥了嗎？賣鳥的鳥店就從此關門，生意就做不下去了嗎？答案是否定的。鳥照樣抓，捕網照樣撒，鳥店照樣開。漂亮名貴的鳥，被抓去買賣，關入牢籠，供人償玩；外形枯瘦，價值不高的鳥可能被賣去燉補燒烤，或者一串串當成‘烤小鳥’沿街叫賣，更可能因為一文不名，落入網中，獵人只挑有價值的轉賣，不值錢的便被隨手脖子一擰，沈屍於荒郊野地之中。 如果真有專賣放生的鳥店，那也無妨，你只管去買，只管去放，放生就是放生，放生絕對絕對是一件好事。放生的鳥店，宛如等待大赦的囚犯集中營，鳥兒一則以喜，喜的是可能有機會值遇善人放生受救，鳥兒一則以懼，懼的是我們打消了放生念頭，推三阻四，他們就一點存活的機會都沒有了！ 你當下退轉了放生的貪頭，（不管是任何理油），當下那些鳥就失去了重獲自由，重拾生命的機會，甚至連帶地以後他們的同伴更將被無情地殺害，連一絲送到鳥店等著被放生的機會都沒有！ 別讓知識學問框住了慈悲心 我們學習放生，所有的知識學問，經驗方法就只是幫助我們放生，成全生命，長養慈悲而已，那些知識只是為了協助我們發揮慈悲心去解救眾生的苦難，而不是拿那些知識來框住我們，限制我們的慈悲，阻礙我們去放生。當我們真正放生時，所有一切的知識學問都應舍掉，都應放下，只留那一念我們對待眾生清清淨淨的慈悲，這才是放生真正的意義。 正如同我們被教導一定要在合法的醫院，有合格的醫生，有完善的設備才能進行手術，但是在戰亂中，在蠻荒裏，如果一定還要堅持萬事俱全才打算進行手術，卻無視於眼前奄奄一息，命在垂危的傷重生命，如此‘宇法宇紀’，如此‘如法如行’，豈不是顛倒至極！ 原本放生一念清淨的慈悲心，卻因無知的凡夫妄加扭曲，才有如今那麼多的懷疑，那麼多的譭謗，甚至那麼多的阻撓，那麼多的輕蔑，這真是吾人當痛切反省的！ 提倡放生的善知識難遇難逢 最令人感到悲哀的是，如果沒有人教你放生，指導你放生，那你不懂放生，不會放生還情有可原！如果有位非常難得難德的善知識，教你放生，指導你放生，而你還不肯放生，或者放生放了一段時間，對放生產生質疑退轉，甚至對善知識產生譭謗懷疑，更有甚者，自以為是，不聽從善知識的指導，以為自己是個專家，以盲引盲，亂用愚知愚見去渲染放生，誤導放生，卻不知自己與周遭同伴都已淪入魔道，落為魔子魔孫而不自知！ 放生一事，看似非常簡單，其間的道理非常深奧，非真正明眼具足智慧的人無法明白！非真正有修為具足定見的人無法提倡！試觀自佛陀以來，歷代提倡放生的諸祖大德，那大位不是行持操守，知識見地炫熤古今而受萬人景仰，從隨朝的智者大師，到宋朝的永明大師，到明朝的蓮池大師，憨山大師到民國印光大師，虛雲老和尚，那一位不是苦口婆心廣勸世人放生，並且親身實踐力行放生！ 井底之蛙愚知愚見 而今末法式微，眾生業重福薄，善知識幾不可見，而提倡放生的善知識更是少之又少，若有千載難逢的機會得遇一位提倡放生的善知識，我門一定要好好把握，竭心護持，奉事請益。 奈何吾輩凡夫卻又瞎眼顛倒，聽從邪師邪友，不願意放生，批評放生者有之，自生我執我慢，對於放生，聽不進善知識的指正，自生異見，自以為是者有之。殊不知我們只是業地凡夫，根機愚劣，善知識的修持見地，不是吾人所能明瞭于萬一的，對於放生的顛諦，也不是吾人所能瞭解于萬一的。 如果你懷疑放生，懷疑善知識，那你也等於懷疑智者大師、永明大師、蓮池大師、憨山大師、印光大師、虛雲老師尚？甚至你更等於懷疑至高無上的佛陀了，因為放生正是佛陀親口告誡我們長養慈悲，消罪消愆的最好方法。你以為自己是什麼人，不知虛心請益，不知慚愧自省，還以為自己有獨到的見解，而不聽從善知識的指導，井底之蛙，小知小見，愚知愚見，莫此為甚，還不趕快懺悔認錯，改邪歸正，護法神是饒不了你的，因果報應也是逃不了的！ 印祖警訓 印光大師在《南潯極樂寺重修放生池疏》中早已明明白白地訓勉我們：‘戒殺放生之事，淺而易見。戒殺放生之理，深而難明。莫不明其理，縱其行其事，其心絕不能至誠惻怛。其福田利益，亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹，遂可被彼所轉，而一腔善心，隨即消滅者有之。’ 放生一事，事雖簡而理甚深，到底不是我們鄙俗凡夫所能真正體會瞭解的。但只要我們堅持放生，信願放生，跟隨佛陀，跟隨歷代諸祖大德，跟隨善知識的步代，努力實踐，終生不悔不倦，對於我們的生命，必能積聚無窮無盡的福善因緣，對於我們念佛往生的道業，更將有深遠的影響！ 但願所有世人，廣行放生；更願所有念佛人，常行放生；因為放生功德，最為第一，舍此不行，是謂癡狂！ 大智度論雲：‘諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。’ 放生十大功德　　印光大師 無刀兵劫。世上刀兵大劫，皆由人心好殺所致。人人戒殺放生，則人人全其慈悲愛物之心，而刀兵劫運，亦自消滅於無形，此轉移世運之絕大運動也，深望大政治家，大教育家，大農工家，注意於此，力為提倡，必有絕大效果。 集諸吉祥。吾人一發慈悲之心，則喜氣集於其身，此感應必然之理。 長壽健康。佛經雲：戒殺放生之人，得二種福報。一者長壽。二者多福多壽無病。 多子宜男。放生者善體天地好生之心，故獲宜男之慶。 諸佛歡喜。一切生物，佛皆視之如子，救一物命，即是救佛一子，諸佛皆大歡喜。 物類感恩。所救生物臨死得活，皆大歡喜，感恩思德，永為萬劫圖報之緣。 無諸災難。慈悲之人，福德日增，一切患難，皆無形消滅。 得生天上。戒殺放生者,來世得生於四王天，享無邊之福。若兼修淨土者，直可往生於西方極樂國土，其功德實無涯矣。 現在為人生極危險時代。蓋煙酒之癖，戀愛之魔，纏繞眾人。如眾生報恩，則諸惡消滅，四季安寧。 動物由下級進于高階之狀態，與人類由野蠻進于文明之階級相符合。據生物學家之言曰：凡生物皆應於外界之狀態而生變化。如人人戒殺放生，則生生不息，善心相感，正似子孫代代相傳，永遠福壽。 為什麼放生功德最為第一 譯自‘戒殺延生錄’ 一個人如果真的想要求得福壽，一定要把善事做的既深又廣。然而若想把善事做的既深又廣，所有的善事中沒有比放生更徹底更完美的。這是因為一個人嘴巴吃的，肚子裝的十分有限，所以一個人如果戒殺吃素，少殺掉的生命，免造的殺業，仍然有限，即使我們努力相互告訴，輾轉勸說周遭親友，然而一部分的人相信，一部分的人不相信，真正能夠聽從我們的勸告從而感化他們不殺生吃素的人也只是寥寥可數。 惟有放生，功德最為無量無邊。我們一輩子行善的願望，可以在一天短短的時間內滿足實現，千千萬萬人累積善事的功德，我們自己一個人便可單獨成就。只要有信心努力去做，災禍危難可以馬上消除，福報感應可以馬上到來，古今中外，從來沒有一個人會有例外。 而且一般的善事，雖然也可以匡正大意，改變命運，但必須等待機緣，必須遇上機會才能有所作為。比如說複合別人離異的夫婦，找回別人失散的骨肉，歸還別人貴失的錢財，拯救別人垂危的生命等等，功德也都是很大，但這些都不是常常可以有的事情，未必我們能遇得上，就算遇上了，也只是偶然而已，絕對不可能有常常可以持續去做的機會。 惟有放生，最為殊勝。無論什麼地方，無論什麼時候都可以進行。錢多的時候，我們便買多一點，多放一些物命，錢少的時候，我們便買少一點，少放一些物命。自己可以衡量自己的能力量力而為，沒有什麼金錢上多少的限制，並且人多人少都可以進行。 所以當一個人身患重病，遭遇急難的時候，自己立下誓願，願意廣行善事，彌補罪業，藉以延長自己的壽命。當時的發心並非不懇切，但卻苦於沒有機會碰上適當因緣，而只是苦苦等待，磋砣命光，徒有善願卻無法著手進行實現，如此怎麼能夠求得除病消災延壽免難的種種感應呢？ 不如我們自己趕快去放生，短短的時間內即可滿足我們的願望，而且短短的時間內馬上會得到成效。放生這件事情，看起來非常簡單，做起來也非常容易，感應效果快速普且所得功德廣大，一個人放生，可以免除一個人身家的疾病災難，眾多人放生，可以挽救世界的浩劫，改變世界的命運。 如此看來，想要自己所行的善事既深又廣，真的非放生莫屬。所以說，放生功德最為第一。 將心比心談放生 放生甚難 放生一事，在今天法弱惏強的混沌時代提倡甚難，所遭受的責難批評也最多。這是因為末法眾生業障深重，沒有福報消解自己今年多劫以來所造之諸多惡業，更是因為末法眾生昏庸愚昧，沒有智慧來分別真正的正邪是非。 所以蓮宗十三祖　印光大師于《南潯極樂寺重修放生池疏》嘗言：‘戒殺放生之事，淺而易見。戒殺放生之理，深而難明。若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠惻怛。其福田利益，亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹，遂可被彼所轉，而一腔善心，隨即消滅者有之。’ 往往魔障一來，批評謾駡指責的聲音一起，不只普遍一般人對放生大加討代，甚至放生同儔也信心動搖，對放生一事有所懷疑！ 譭謗質疑 最近常聽很多人批評放生後的生物很多都死在荒野上，即使放生之後，環境的變遷，氣溫水溫的變化，高度緯度的改變，潮水潭水的清濁種種問題考慮之下，也未必會活，更有人認為放生外來品種的異類會破壞生態平衡，也有人說放了蝦被小魚吃，放了小魚被大魚吃，放了也難逃一死，乾脆不要放了！ 很奇怪，現在的人平常對於自私營利之事，名利當前，絲毫不曾考慮考全，不畏因果報應，恣意行事，魯莽衝動，全心投入，一點猶豫都沒有。但是對於行善戒殺放生之事，卻總是推三阻四，畏首畏尾，千思萬慮，用盡各種的邏輯思考並且考慮盡了科學、生態、環境、溫度、緯度、高度各種知識，真是琳琅滿目，應有盡有，仿佛所有的論點都可以推翻放生似的！末法眾生，顛倒是非，喜惡畏善，認假為真，避正就邪，莫此為甚！ 放生第一 末法今日從沒一件事情像放生如此這般，引起那麼多的懷疑批評，引起那麼多的指責謾駡，這是因為放生功德無量無邊，放生就是救命，真接又容易，人人可行，處處可做，最容易消除業障。 但累劫以來冤家債主，邪道魔眾環伺左右，不願我們那麼輕易地消除罪業，因而百加阻撓，助長無明，使得放生一事顯得困難重重，所以愈珍貴難得的法寶，在末法提倡起來障礙愈多，如此可見放生是如何地珠勝。是以大智度論雲：‘諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。’ 其實面對外界的謾駡批評，只要我們心存慈悲正念，一切的橫逆譭謗就等於是在消我們的業障，成全我們的道業。金剛經雲：‘若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。’且讓我們心平氣和地面對一切放生的誣衊輕賤吧！只要隨時反省自己，關於放生是否自己盡心盡力，問心無愧，則千萬人吾往矣！所有的譭謗批評都是菩薩度我，都是消我的業障！ 將心比心 ‘只將此心，推及物類’是對所有放生質問的一個最簡單最明白的回答！將此心比他心，把自己設身處地當成今天被關在牢籠的鳥或當成今天被抓待烹的魚蝦，你自己會不會驚惶失措？會不會恐懼萬分？希不希望人家救你一命，還你自由？ 如果有人要救你，旁邊卻有人說，救也是白救，搞不好等一下又被抓了，你恨不恨他？ 如果有人阻撓說，以前放過的有些都死在郊外，現在把你放了，可能也會死在荒野上，勸人家不要放，你恨不恨他？ 如果有人要放了你，旁邊卻有人說你生下來就是註定要給人吃的，殺你吃你是天經地義的，你恨不恨他？ 如果有人要放了你，又有一人勸阻說你已經受傷殘廢了，放了也難逃一死，你恨不恨他？ 有人阻撓說，你是外來品種，放了會影響生態平衡，也可能適應不良，殺了算了，你恨不恨他？ 也有人不以為然地說，你只是幼弱嬰孩，放了也沒有求生存活的能力，殺來吃反而鮮嫩，你恨不恨他？ 又有人說你將不能適應外面的氣候溫度，甚至不能適應空氣湖水的清濁，放了也是白放，也難逃一死，勸人家不要放你，你恨不恨他？ 反過來說，你又不是水族，又不是飛禽，憑什麼認為他們在一個嶄新的環境中沒有足夠求生求活的能力？‘天地之大德曰生，如來之大道曰慈’，我們但發慈悲救命之心，拯救眼前受苦受難，飽受生命煎熬的眾生，天地萬物皆有靈性，皆知感恩圖報，更皆有其保全性命之救生本能！大膽放心地去放生吧！放生自有放生的因果報應！譭謗放生自有譭謗放生的因果報應！ 放生即救自己的父母子女 放生的諸位菩薩們在不預定時間地點採買，不固定時間地點放生，以免有心人士伺機捕獵兜售的大原則下，在事前放生的地點選擇均力求寬廣隱密，並適合放生物命生存的最佳天然環境；在購買搬運，皈依放生的過程中均力求周到完善；把每一條眾生的性命當作自己累劫以來的父母子女一般地呵護！ 而在盡了最大的努力之後，絕大部份的生命均能重獲自由，回到大自然自己的家園；極少數的生命或力竭或命運坎坷，在放生後不幸死亡，至少也死得其所，死於大自然的懷抱中，猶千萬倍幸於被宰被殺被愈被炸於鼎鑊而入人口腹之中！ 所以智慧無上的佛陀早在梵網經殷殷告誡我們： ‘若佛子，以慈心故，行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之反生，故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。’ 更明白地說，六道眾生，皆我父母，放而生者，即救我父母。 每一條眾生都是我們累劫以來互為父母手足兒女親眷，把自己的眼光擴展至無限的宇宙時空的真象時，面對自己的父母親眷被擒被關被宰被殺之際，還不竭心盡力，義無反顧地趕快解救他們，真的是禽獸不如啊！ 淺談放生——守住當下一念清淨的慈悲 寒山問拾得 寒山問拾得。放生可成佛否。答曰：諸佛無心。惟以愛物為心。人能救物之苦。即能成就諸佛心願矣。故一念慈悲。救一物命。是一念觀世音也。日日放生則慈悲日日增長。久久不息則念念流入觀世音大慈悲海矣。我心即是佛心。焉得不成佛乎。故知放生因緣。非小善之所能比。凡我同願。宜廣行勸勉。善令群生同歸悲化。 放生即慈悲 以上是文殊菩薩示現的寒山大士與普賢菩薩示現的拾得大士，對‘放生’所作最好的一番注解。 諸佛以愛物為心，放生拯救物命，免於死難，使其重拾生機，就是成就諸佛心願，諸佛皆大歡喜。 諸佛以慈悲為心，放生救贖物命，就是喚醒每個人原本具足的慈悲佛性，放生就是長養吾人的大慈悲心。常行放生，則常養慈悲，常行放生，與佛心更相契，與佛更應易感應道交，常行放生，自心充滿了慈悲，自心就是佛心，焉有不成佛的道理？ 所以，放生就是觀世音菩薩的大慈大悲，放生就是普賢菩薩的大行大願，放生是至大至深的功德，非其他任何小善所能比擬！ 放生第一 大智度論雲：‘諸餘罪中。殺業最重。諸功德中。放生第一。’所有的罪業中，以殺業最重，因為眾生最珍惜的是自己的生命，你殺了他，他最惱恨，怨仇結得最深！而所有的功德，以放生第一，因為眾生最寶貴的還是自己的生命，你救了他，他最感激，福善積得最多！ 放生最救急救命 放生就是救急，就是救命，放生就是大慈，就是大悲。放生最一件非常單純的行為，我們見到物命受苦有難，被擒被殺，命在垂危之際，發大慈悲心，出錢出力救贖生命，為其解除苦難，使其重獲生機，如是而已。 我們盡可能地使物命存活，盡可能地使物命安全，如或不然，物類仍於其後死亡，至少也死得其所，死於大自然，也千萬倍勝於死於肚破腸流，千目萬剮，水沸火烤，任人宰殺熟者而入人口腹之中。 我們放生，但發一念慈悲心，把握當下解除眼前與我們有緣相遇的物命的苦難最重要，如果還要考慮到以後眾生的命運坎坷，前途迷茫，用種種的理由來阻止放生，那麼就失去了起放生念頭那一刻清清淨淨的慈悲心了。 守住當下一念清淨的慈悲 原本是一件很單純的放生，在有心人士運用各種知識，各種學問，各種邏輯，各種推論的譭謗批評之下，放生好像是愚夫愚婦所做的，一點也沒有意義的事。且讓我們捨棄一切的知識學問，回復到自己最單單純純的心裏，我們但問自己，救人家的命是好事還是壞事？你自己快被宰被殺了，你希不希望有人救你？而對苦難的眾生，在我們眼前快被宰殺了，你卻不去救他，算不算學佛？是不是對不起自己的慈悲心？ 放生吃素須相輔並行 有人說吃素就是最徹底的放生，以為只要吃素就夠了，何必放生。這個觀念並不正勸。放生與吃素是一體的二面，須要相輔相成，同時並行，效果才會廣大迅速。 吃素只是消極地不再造殺業，不再造殺債，不再與眾生結血海深仇。但是今生累世以來，我們已造的殺業，已欠的殺債，按照因果報應的鐵律，還是一定要償還的。而放生就是積極地還債，積極地救贖物命，償還命債。 放生的人如果不能吃素，所作功德都屬有漏，好不應易積來的功德又因為吃肉殺生而賠光了！吃素的人如果不能放生，只是不再造殺業，以前所欠的殺債還是逃不掉的。所以吃素放生應該同時並重，既不再造殺業又能償還殺債，如此修行最為圓滿。 放生中的大放生 其實放生過程中，最重要的是為所有物命行三皈依並為其念佛。我們救放眾生的性命，他們雖然滿心感謝觀喜，卻都還是畜生，尚在三塗中受苦，未能真正解脫。我們惟有以至誠心為其三皈依，‘皈依佛，不墮地獄。皈依法，不墮饋鬼。皈依僧，不墮畜生。’令物命均能走入佛門，成為佛弟子，使其於今生報盡速能脫離三惡道中。 我們更要為物命至誠念佛，以一句至高無上，統攝一切的‘南無阿彌陀佛’聖號盈盈滿滿地貫注其八識田中。既植道種，以後因緣成熟時必能值遇佛法，念佛修行，往生西方，永脫六道輪回的生死苦海。這才是放生中的大放生。 放生三施俱全 我們在放生過程中，因為放生，花錢買物贖命，是財佈施；因為放生，與物類眾生一起皈依，一起懺悔，一起念佛，一起回向，是法佈施；是為放生，解除物命被擒被抓，死亡前掙扎怨恨的痛苦恐懼，是無畏佈施；三種佈施，放生一應俱全，放生功德真的是不可思議！ 其實放生過程中，受益最大的還是自己。放生的居士們不僅拯救了物命，也同時皈依了三寶，同時懺悔，同時念佛，同時回向，在這其中不知消滅了多少罪業，更造就了多少福德因緣，大家仔細想想，有什麼功德還能比放生更殊勝的？ 放生冤阻魔撓 末法時代從沒有任何一件事情像放生一樣，有那麼多人批評質疑，有那麼多人譭謗阻撓，這是因為放生功德最大最快，一人多人，錢多錢少，任何時間，任何地點，只要你肯發心去做，就可以成就無量無邊的功德。正因為太容易了，所以累劫以來，我們多少的冤家債主，多少的邪魔惡道，都不甘心我們那麼容易就得到利益，都不希望我們那麼容易就消除罪業，因而千方阻撓，百加蠱惑，用無明偏見困擾人心，不讓我們放生，不讓我們消業！ 印祖警語 印光大師在《複愚僧書》曾雲：‘彼必期於萬無一失。方肯行放生。則今世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己於將死也。哀哉痛哉。’印祖所言，乃今日阻撓批評放生的所有人士之一大警語。如果一定要吹毛求疵，要求萬無一失才肯放生的話，那麼你將一輩子永遠也找不到放生的機會。阻撓批評人家放生，其罪過就等於殺生，因為別人可能因為你的一番閒言閒語，而退失了放生的念頭，成千上萬的物命就此而斷失了生機。因果是歷歷分明，絲毫不爽的。一旦有一天這些人遭逢危難，命在垂危之時，必也有人千方百計阻撓人家救你，這是必然絕對的道理。 來源：摘錄自互連網，謹供參攷。 轉載自：http://www.fushantang.com/1012/1012b/j2047.html

放生與解災

	放生與解災 淺釋放生 一、放生就是救命 放生就是救那些被擒被抓，將被宰殺，命在垂危的眾生的命，而眾生最寶貴的就是自己的生命，救他們的命，他們感激最深，所以功德至大！ 二、放生就是還債 我們今生累劫以來所造的殺業早已無量無邊，放生就是出錢出力來救贖眾生的性命，以償還以你我們所積欠無數的殺債。 三、放生就是救急 放生與其他的功德不一樣，是救命在旦夕，隨時將被宰殺的生命，是千鈞一髮，刻不容緩的行動，就好像是醫院的急診急救一般，一個刹那，一個行動便可挽救成千上萬無數的生命，所以功德至深！ 四、放生就是慈悲 佛心就是大慈悲心，慈悲心是學佛的根本，而放生則是為了解除眾生的苦難，起慈悲心予以救贖的一種行為。放生可以長養我們的慈悲心，在放生的過程中，慈悲心獲得最大的培養，常常放生，慈悲心常常滋長，與佛心更相契，與佛更容易感應道交，學佛道業更容易成就。 五、放生就是覺悟 任何一個眾生的佛性與我相比毫無或缺，或貳無別，因而每一個生命都是平等珍貴的。在放生中讓我們覺悟到眾生皆知貪生怕死，皆知趨吉避凶，皆有喜怒哀樂，與我相比，完全相同；眾生更皆具備真如佛性，一旦業盡情空，未來皆能成佛，所以救一眾生如同救一佛子，更等於救一未來佛。 六、放生就是實踐 與其空口說得萬言，不如老實行得一字。學佛最重要的就是實踐。在放生真實的行動中，真正去培養慈悲，真正去解救生命，真正去為眾生皈依念佛懺悔回向，真正去體會眾生平等一如，皆具佛性，皆能成佛的道理，真正做到自利利他，這樣的修行才能真正得到利益。 七、放生就是積極 吃素與放生是學佛人行持上最重要的二件事。但吃素只是止惡，是消極地不再造殺業，不再積欠新的殺債；而放生卻是揚善，是積極地救贖生命，償還以前所欠的殺債。吃素而不放生，以前欠的殺債還是有果報的；放生而不吃素，所賺得的功德又因為吃肉殺生都賠光了。所以吃素放生是一體的二面，須要相輔相成，同時並行，效果才會顯著。 八、放生就是方便 我們當天放生，當天無數身陷牢籠的眾生馬上獲得了自由，當天無數瀕臨死亡的生命馬上重拾了生機，無限的功德當天馬上可以獲得。並且不管一人多人，錢少錢多，任何時間，任何地點，只要發慈悲心，任何人都可以進行放生。放生不像其他功德，不須要等待機緣，自己可以主動進行；不須要依賴別人，自己可以獨立完成；千千萬萬人一生中做不到的功德，我們可以經由放生在短短的時間內獨自一人完全成就，若更能以此廣為提倡，功德更加不可思議，所以放生功德最為第一，非其他小善所能比！ 九、放生就是改命 我們今生的命運遭遇是因為多生以來所造無數的善惡因緣所呈現的一個結果，造善因就得善果，造惡因就得惡果。但未來的命運卻完全掌握在我們自己的手中，透過積福行善，誠心懺悔，我們的命運可以完全改變過來。而放生的功德最大，既直接又快速，改變命運的力量最為顯著。 十、放生就是解冤 每一個眾生在多生累劫以來，都曾經與我們結過冤仇，冤仇既結，懷恨在心，必當伺機報復。而放生正可以解冤釋結，化敵為友，避免彼此的冤冤相報！ 十一、放生就是消災 災難不幸之所以發生，都是源於我們以前所結的冤業，所造的殺業而來。放生解救眾生的命，免除了眾生的死難，也同時消除了我們的宿業，免除了未來源本應該償受不幸的業報，這是因果必然的道理。 十二、放生就是治病 其實疾病絕症之所以發生，就是因為以前我們殺生所感召的殺業而來。既造殺因必結殺果，既造殺業必受殺報，解決之道就是放生，償還殺債，消除了疾病根本的殺因，病苦自然好轉。 十三、放生就是救親 每一個眾生在無始的輪回中，都曾與我們互為父母、子女、手足、親眷，只因彼此業緣不同，今朝我幸而為人，彼不幸淪為畜生，放生就是救拔我們累圠以來的親友眷屬，使其重拾生機，安享天年！ 十四、放生就是延壽 每個人都希望長壽，放生救贖生命，延長了無數眾生的生命，也必然同時延長了自己的壽命，這是因果必然不變的真理。 十五、放生就是福善 救人一命勝造七層浮屠，而每一條生命都是平等珍貴的，所以救一眾生，功德已無量無邊，更何況救眾多生命！放生就是積最大的福！放生就是行最大的善，積福行善，所有功德，莫過放生！ 十六、放生能助生西 放生三施俱全，財佈施，法佈施，無畏佈施，放生一舉盡得，修行人以念佛為正行，以放生為助行，念佛為主，放生為從，如此修行，如順風之帆，順水之舟，用力少而成效多，以此無上殊勝的功德回嚮往生西方極樂世界，往生大業必能穩操勝卷，高登西方九品蓮台必是指日可待！ 李炳南老居士談戒殺放生 一、凡事不離因果，過去造了八苦的因，現在就要受八苦的果，了知因果的關係，就知道刀兵劫也是一種果報。 二、眾生自古以來，斷不了殺業，沒有一個不殺生的。殺生可分一種：一種是直接殺，一種是間接殺，造此二種殺業的因，積久遇緣就結成刀兵劫的果。 三、刀兵劫是從殺因而來，我們應該不造殺因，叫做戒殺，以免將來受刀兵劫的痛苦。 四、有人也許會說：‘要挽救刀兵劫的事情，多多為善，修橋造路就能息滅刀兵劫的災難。’這種話是不可靠的，因為受刀兵劫，不是你過去破壞道路，破壞橋樑的因，現在用修橋造路來抵銷，這是牛頭不對馬嘴，講不通的。 五、斷緣的次第分上中下三等功夫： 　　下等功夫：自今天起不再殺，如此做到就是善人。 　　中等功夫：不但不殺生並且持長素，這樣做到就是等於自度的阿羅漢。 　　上等功夫：不但不殺生，吃長素，更進一步要放生救它的生命，這種人等於利人的菩薩。 六、下功斷緣戒殺，中功斷緣兼素，上功斷緣放生。 七、上等功德，除了斷緣外，必須兼放生，佛家有一句話說：救一眾生，勝造七級浮屠。七級浮屠就是寺廟的七層寶塔，這樣看起來就知道救一個眾生的功德是多麼大。 八、一切眾生不但是過去父母，亦是未來諸佛，你放它的性命你就是菩薩。 九、我再將簡單的放生方法告訴各位：首先要加持一杯大悲咒水，灑在被放眾生的身上，口念懺悔文：‘往昔所作諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，今對佛前求懺悔’這樣念三遍後再為它念三皈依：‘皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮畜生。’ 十、為什麼要對眾生說三皈依呢？因為一切眾生皆有兩條命，一條是生命，另一條是慧命。放生是不但救他生命，亦要救他慧命，說三皈依給他聽，下一生就不入地獄不做餓鬼不變畜牲，免墮三惡道受苦，如得人身，發菩提芽，深信佛法就有成佛可能，這就是救它的智慧。 十一、如在馬路旁或任何地方，看見人家正在殺害生命，沒辦法救它的時候，我們應發出憐憫的心，口中趕快為它念三皈依及往生咒，也略盡我們三寶弟子的一點悲心。 來源：摘錄自互連網，謹供參攷。 轉載自：http://www.fushantang.com/1012/1012b/j2047.html