金光明經-經中之王

 
   
 

當您在展場中，頂禮佛足，右遶三匝，如置身諸佛之境，正在細聽佛陀說《金光明經》。

《金光明經》是止息世上暴力與戰爭，帶來世界和平的最有威力方式之一。《金光明經》之重要性，人人當誦。不論多忙，或一天一頁，或讀幾行，還是可以的。持續讀誦，每人能做。

《金光明經》是經中之王。有非常力量，強大療癒力，能滿你所願，並給一切有情，帶和平、喜悅，直至佛果。對世界和平、保護自己、國家，和世界，同樣極具威力。

希望自他都獲和平的人，其實無須傷害他人、批評他人，甚或向他人示威，當以修行或佛法的方式，帶來和平。任何希冀世界和平的人均應誦，佛教徒或非佛教徒，都能持誦這經。

《金光明經》也能保護個人和國家免於地、水、火、風四大方面的自然災害，例如地震、水災、火災、暴風、龍捲風等。這些災害其實並不自然，是來自讓危險發生的因緣，來自人們過去內在的不善念和不善業，來自外在的緣。

持誦此經，利益不可思議。經中說，就算以無數珍寶，其數量等同太平洋中的原子那麼多，來供養無量諸佛，僅持誦數句《金光明經》，比向佛陀獻上如此無量珍寶的供養功德還大。

讀誦此經，將導你成佛。讀誦此經，功德之多，凡事均可顧及，生活平順，所求願滿。全因不可思議的淨業，和累積了廣大的功德。我們解脫無數有情，令其脫離輪迴，並度他們成佛。

在此祈求，為世界和平多誦《金光明經》。


附圖為《金光明經》金冊，金冊以銅質為胎，其外鎏金，上刻經文。


附圖為《金光明經》玉冊，玉片以雙面陰刻「篆」體漢字經文。



象王與弟子規
文殊菩薩 管治智慧

 
   
 

當您在展場中，頂禮佛足，右遶三匝，如置身諸佛之境，正在細聽佛陀說《金光明經》。

《金光明經》是止息世上暴力與戰爭，帶來世界和平的最有威力方式之一。《金光明經》之重要性，人人當誦。不論多忙，或一天一頁，或讀幾行，還是可以的。持續讀誦，每人能做。

《金光明經》是經中之王。有非常力量，強大療癒力，能滿你所願，並給一切有情，帶和平、喜悅，直至佛果。對世界和平、保護自己、國家，和世界，同樣極具威力。

希望自他都獲和平的人，其實無須傷害他人、批評他人，甚或向他人示威，當以修行或佛法的方式，帶來和平。任何希冀世界和平的人均應誦，佛教徒或非佛教徒，都能持誦這經。

《金光明經》也能保護個人和國家免於地、水、火、風四大方面的自然災害，例如地震、水災、火災、暴風、龍捲風等。這些災害其實並不自然，是來自讓危險發生的因緣，來自人們過去內在的不善念和不善業，來自外在的緣。

持誦此經，利益不可思議。經中說，就算以無數珍寶，其數量等同太平洋中的原子那麼多，來供養無量諸佛，僅持誦數句《金光明經》，比向佛陀獻上如此無量珍寶的供養功德還大。

讀誦此經，將導你成佛。讀誦此經，功德之多，凡事均可顧及，生活平順，所求願滿。全因不可思議的淨業，和累積了廣大的功德。我們解脫無數有情，令其脫離輪迴，並度他們成佛。

在此祈求，為世界和平多誦《金光明經》。


附圖為《金光明經》金冊，金冊以銅質為胎，其外鎏金，上刻經文。


附圖為《金光明經》玉冊，玉片以雙面陰刻「篆」體漢字經文。



象王與弟子規
文殊菩薩 管治智慧

觀音經

　
南無觀世音菩薩。
南無佛。南無法。南無僧。
與佛有因。與佛有緣。
佛法相因。常樂我靜。
朝念觀世音。暮念觀世音。
念念從心起。念佛不離心。
天羅神。地羅神。
人離難。難離身。
一切災殃化為塵。
南無摩訶般若波羅密。

另外誦大悲咒 能得很大利益
根據<<千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經>>
若諸人天誦持大悲心咒者。得十五種善生。不受十五種惡死也
2009-08-20 09:13:05 補充
得十五種善生者。
一者。所生之處。常逢善王。
二者。常生善國。
三者。常值好時。
四者。常逢善友。
五者。身根常得具足。
六者。道心純熟。
七者。不犯禁戒。
八者。所有眷屬。恩義和順。
九者。資具財食。常得豐足。
十者。恒得他人恭敬扶接。
十一者。所有財寶。無他劫奪。
十二者。意欲所求。皆悉稱遂。
十三者。龍天善神。恒常擁衛。
十四者。所生之處。見佛聞法。
十五者。所聞正法。悟甚深義。
2009-08-20 09:19:36 補充

　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
有
緣
　
佛
法
相
因
　
常
樂
我
靜
　
朝
念
觀
世
音
　
暮
念
觀
世
音
　
念
念
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
從
心
起
　
念
佛
不
離
心
　
天
羅
神
　
地
羅
神
　
人
離
難
　
難
離
身
　
一
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
切
　
災
　
殃
　
化
　
為
　
塵
　
　
南
　
無
　
摩
　
訶
波
般
野
若
　
波
　
羅
　
蜜
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　
　

天眼智証通

頂後有光猶是幻 雲生足下未為仙
在佛教修行人來說，頂後有光、雲生足下，也不足為奇，這要看修行
人所修證的是甚麼層次。在道教而言，頂後有光亦分多種層次及修證
。頂後的光圈是甚麼顏色？黃色、紅色、白色、紫色？顏色的亮度如
何？光頻的輻射如何？光圈的大小覆蓋範圍幾何？
身後光圈固然是修行人的心力放射，內證而外現；但身後有光圈，卻
未必一定是神仙境界。三界中的阿修羅、龍類、羅剎、魔類等，以致
其它不同空間的靈界眾生，身後都有大小不同、色澤各異的光圈；假
若看見修行人身後有光圈就認作神、看見腳底生雲就認作仙，這未免
亦過於武斷。
道教修至「三花聚頂、五氣朝元」已是最高的大羅金仙境界。大羅金
仙身後金光閃閃、紫氣騰騰，普通肉眼，又焉可看見如此高頻的光能
！腳底生雲，可以用念力從虛空中召一片雲來；可以畫符或念咒化出
來。從虛空召來的雲易見，以畫符或念咒化出來的就不是人人可見的
了。身後化光、足下生雲，對大羅金仙來說，又有甚麼難度？只要不
可錯認生起如此外相的，便一定是真正的神仙便是了。
佛教認為這一切都是幻。身後光環，亦是修證過程中的產物，心力投
射於外層，法爾自然之事，修行人切不要過於取著。
身後光環，亦可隨心力控制而使其色澤及亮度改變。一般人妄念紛飛
，是以身光亦不斷浮動變色，只是自己不知、亦不受控。身光顏色，
包含了很多意思，代表眾生的思想及行為的結聚，反射出來的成象結
果。普通人類肉眼當然看不見身光，要經修鍊的肉眼才可看得到；而
更上一層的天眼則可一目了然。是以看見身光，又並不表示某修行人
具有天眼，可能只是一剎那的感應，稍見即逝，亦可能是經修練的肉
眼功能。
真正佛教的「天眼智證通」，除了天人是報得，一生下來在天界中已
具備。如果是人界的話，有些報盡天人，輪轉人間，過往天眼的力量
還沒完全失去，是以生而為人後，多少亦具備天眼的部份功能，但當
然功力較前已大減，若以人身再重新修練，則不在其論。
人身要從定中，天眼才可發揮其功能；而入定並不代表必要閉目。有
些修行人開眼凝神，亦已在定中；從定中，天眼的功能便得以發揮，
心光便可發出照見所想要知道的事物。
天眼是心力的運用發揮，證量越高，心力越大，眼力越厲害！人界中
的天眼，要從修禪定中得；今生人界若有報得天眼，只是前生的修因
罷了。可能某修行人前生是天人，亦或阿修羅等其祂的異類眾生，亦
或是高僧轉世。但此種人界所報得的天眼，畢竟與天界報得的天眼，
其功力及功能亦相去甚大甚多。
三界二十八天，層層福報向上遞增，是以下一層天絕對不及上一層天
的天眼厲害。故此今生人界若有報得的天人眼睛，由於從不同的天界
轉生人間，發揮出來的功能功力，一定有所不同。
佛教真正的「天眼智證通」，不論其天眼能力的高底大小，最重要的
一點，就是可以「隨心運用」；不能隨心運用，若是被動的，不是要
看就可看，一定是假天眼，是俗世所言的「陰陽眼」為多。
真正完全的「天眼智證通」，可隨心運用，不論明暗、遠近、大小，
有否障隔等，都可清楚一覽無遺。普通肉眼或有陰眼的人，在陽界黑
暗的地方，一定不能清楚看見物體，除非有靈界附身，如鬼類的眼睛
則在黑暗中可見。陰眼又焉能將人類血液中有多少紅細胞、白細胞、
血小板數目等，一目了然而沒有差錯？陰眼可能感知到人身中有甚麼
疾患，但一定不能如天眼可完全清晰透視人體每一部份，就連每根毛
髮上的爬行小生物，都歷歷可見。天眼隨意可看天界上的事物，陰眼
就不能了。陰眼的功能是被動感知，或被靈界所附從而得知，因為非
為修正定所發出之力用，是以不可與天眼同日而語。
阿那律尊者的天眼智證通，是從苦修正定而得；正定又必需從嚴守正
戒而得。不勞而獲、不持正戒，決不能成證真天眼，只是妖魅魍魎的
幻變而已。
當今世上，又有幾位如阿迦曼尊者的修證呢！？尊者的天眼，是佛世
時無異的阿羅漢修得的「天眼智證通」；尊者是「外現小乘相，內秘
菩薩行。」實是乘願再來度化小乘聲聞的大菩薩。金山活佛－妙善和
尚的天眼亦是真正的「天眼智證通」，是聲聞極果聖人行菩薩大道的
示現。兩位聖者化身已歿，徒惹學佛者追思孺慕。
可嘆末法明師罕遇、正法難逢，若沒有天眼的老師，切不可自認或受
弟子稱誦，而默許自有天眼神通。弟子若過份稱讚老師，與其實證不
符，無疑是害了恩師慧命法身；老師默認不實之證量，亦誤了一己之
菩提大道。
今日法未之時，若是真正的佛菩薩或阿羅漢化現人間化育眾生，決定
不會以神通作主流設教；恐為魔界所利用。因為神通境界及層次複雜
，眾生難於辨識。加以今日眾生盲目崇拜神通，正見不具，錯認有通
靈能力的老師，不論正邪，以為他們都有真正的神通，亦便等如有真
正的證量。此種不正見皆助長魔師四起，若不予以矯正，亦會慢慢斷
送了一己的學佛前途。就算有神通，並不代表某師父一定已證阿羅漢
或菩薩果位，何況是佛？可能某師父只是前述的報盡天人而已！或只
有普通人所沒有的陰眼靈通罷了！謹記修行人切勿把神通指向於證量
；一切邪見，便是末法的根源。
「正法不未依舊在，眾生邪見令沉埋。」好好跟隨一位沒有任何神通
，但嚴遵佛戒的老師。老師的慈心、悲心、喜心、捨心，就是他的證
量；請你在日常動靜中細意觀察；請你下拜相求，祈念這位具足「四
無量心」的老師住世。
佛菩薩會轉世度生，這是真相，但不要從光環或神通中去辨認祂們，
或分辨靈童真假；請你學習佛菩薩的「四無量心」才是最重要。真真
假假，已傷害了眾多善心善緣，豈不是「一將功成要萬骨枯」！這已
完全違背了真正的轉世意義及精神。真正的佛菩薩轉世，不掛名義出
來，反而內藏唯恐人知，就是怕今日學佛的眾生崇拜神通神異，不能
以平常心處之及面對。遠在唐朝時的佛菩薩已如此示現，何況今日惡
世？若身份外露，便會相繼圓寂，唯恐眾生貪執不放。假使反其道而
行，大力宣揚提倡佛菩薩的轉世，亦且以神通指向證量而加以辨認，
則法末更速矣！
誰是真正佛菩薩的化世，不是今日我等凡夫所可認證出來，這亦不是
全體佛法的重點所在。若能以謙和、安忍、包容之心而對一切外境，
則可決定能利他自利，此刻真正的佛菩薩已轉化在各修行者心中。
謙和、安忍、大慈與一切眾生樂、大悲共一切眾生苦，這才是佛菩薩
真正要昭示及教導眾生的化世精神，如斯檢討修正（證）自心，一切
眾生皆是佛也！
忘掉了得失邊一個多，無謂再計較你對或我錯；抬望眼遠看滿天晚霞
，又見千千億世上風波，匆匆又過．．．．．．．
天地風雲生我輩
一入娑婆歲月催
宏圖佛業談等間
不勝人生一場醉

　　　　　　　　　　　　　　　　　　
撰於　世尊涅槃金剛化現日

天眼通

在佛教修行人來說，頂後有光、雲生足下，也不足為奇，這要看修行
人所修證的是甚麼層次。在道教而言，頂後有光亦分多種層次及修證
。頂後的光圈是甚麼顏色？黃色、紅色、白色、紫色？顏色的亮度如
何？光頻的輻射如何？光圈的大小覆蓋範圍幾何？
身後光圈固然是修行人的心力放射，內證而外現；但身後有光圈，卻
未必一定是神仙境界。三界中的阿修羅、龍類、羅剎、魔類等，以致
其它不同空間的靈界眾生，身後都有大小不同、色澤各異的光圈；假
若看見修行人身後有光圈就認作神、看見腳底生雲就認作仙，這未免
亦過於武斷。
道教修至「三花聚頂、五氣朝元」已是最高的大羅金仙境界。大羅金
仙身後金光閃閃、紫氣騰騰，普通肉眼，又焉可看見如此高頻的光能
！腳底生雲，可以用念力從虛空中召一片雲來；可以畫符或念咒化出
來。從虛空召來的雲易見，以畫符或念咒化出來的就不是人人可見的
了。身後化光、足下生雲，對大羅金仙來說，又有甚麼難度？只要不
可錯認生起如此外相的，便一定是真正的神仙便是了。
佛教認為這一切都是幻。身後光環，亦是修證過程中的產物，心力投
射於外層，法爾自然之事，修行人切不要過於取著。
身後光環，亦可隨心力控制而使其色澤及亮度改變。一般人妄念紛飛
，是以身光亦不斷浮動變色，只是自己不知、亦不受控。身光顏色，
包含了很多意思，代表眾生的思想及行為的結聚，反射出來的成象結
果。普通人類肉眼當然看不見身光，要經修鍊的肉眼才可看得到；而
更上一層的天眼則可一目了然。是以看見身光，又並不表示某修行人
具有天眼，可能只是一剎那的感應，稍見即逝，亦可能是經修練的肉
眼功能。
真正佛教的「天眼智證通」，除了天人是報得，一生下來在天界中已
具備。如果是人界的話，有些報盡天人，輪轉人間，過往天眼的力量
還沒完全失去，是以生而為人後，多少亦具備天眼的部份功能，但當
然功力較前已大減，若以人身再重新修練，則不在其論。
人身要從定中，天眼才可發揮其功能；而入定並不代表必要閉目。有
些修行人開眼凝神，亦已在定中；從定中，天眼的功能便得以發揮，
心光便可發出照見所想要知道的事物。
天眼是心力的運用發揮，證量越高，心力越大，眼力越厲害！人界中
的天眼，要從修禪定中得；今生人界若有報得天眼，只是前生的修因
罷了。可能某修行人前生是天人，亦或阿修羅等其祂的異類眾生，亦
或是高僧轉世。但此種人界所報得的天眼，畢竟與天界報得的天眼，
其功力及功能亦相去甚大甚多。
三界二十八天，層層福報向上遞增，是以下一層天絕對不及上一層天
的天眼厲害。故此今生人界若有報得的天人眼睛，由於從不同的天界
轉生人間，發揮出來的功能功力，一定有所不同。
佛教真正的「天眼智證通」，不論其天眼能力的高底大小，最重要的
一點，就是可以「隨心運用」；不能隨心運用，若是被動的，不是要
看就可看，一定是假天眼，是俗世所言的「陰陽眼」為多。
真正完全的「天眼智證通」，可隨心運用，不論明暗、遠近、大小，
有否障隔等，都可清楚一覽無遺。普通肉眼或有陰眼的人，在陽界黑
暗的地方，一定不能清楚看見物體，除非有靈界附身，如鬼類的眼睛
則在黑暗中可見。陰眼又焉能將人類血液中有多少紅細胞、白細胞、
血小板數目等，一目了然而沒有差錯？陰眼可能感知到人身中有甚麼
疾患，但一定不能如天眼可完全清晰透視人體每一部份，就連每根毛
髮上的爬行小生物，都歷歷可見。天眼隨意可看天界上的事物，陰眼
就不能了。陰眼的功能是被動感知，或被靈界所附從而得知，因為非
為修正定所發出之力用，是以不可與天眼同日而語。
阿那律尊者的天眼智證通，是從苦修正定而得；正定又必需從嚴守正
戒而得。不勞而獲、不持正戒，決不能成證真天眼，只是妖魅魍魎的
幻變而已。
當今世上，又有幾位如阿迦曼尊者的修證呢！？尊者的天眼，是佛世
時無異的阿羅漢修得的「天眼智證通」；尊者是「外現小乘相，內秘
菩薩行。」實是乘願再來度化小乘聲聞的大菩薩。金山活佛－妙善和
尚的天眼亦是真正的「天眼智證通」，是聲聞極果聖人行菩薩大道的
示現。兩位聖者化身已歿，徒惹學佛者追思孺慕。
可嘆末法明師罕遇、正法難逢，若沒有天眼的老師，切不可自認或受
弟子稱誦，而默許自有天眼神通。弟子若過份稱讚老師，與其實證不
符，無疑是害了恩師慧命法身；老師默認不實之證量，亦誤了一己之
菩提大道。
今日法未之時，若是真正的佛菩薩或阿羅漢化現人間化育眾生，決定
不會以神通作主流設教；恐為魔界所利用。因為神通境界及層次複雜
，眾生難於辨識。加以今日眾生盲目崇拜神通，正見不具，錯認有通
靈能力的老師，不論正邪，以為他們都有真正的神通，亦便等如有真
正的證量。此種不正見皆助長魔師四起，若不予以矯正，亦會慢慢斷
送了一己的學佛前途。就算有神通，並不代表某師父一定已證阿羅漢
或菩薩果位，何況是佛？可能某師父只是前述的報盡天人而已！或只
有普通人所沒有的陰眼靈通罷了！謹記修行人切勿把神通指向於證量
；一切邪見，便是末法的根源。
「正法不未依舊在，眾生邪見令沉埋。」好好跟隨一位沒有任何神通
，但嚴遵佛戒的老師。老師的慈心、悲心、喜心、捨心，就是他的證
量；請你在日常動靜中細意觀察；請你下拜相求，祈念這位具足「四
無量心」的老師住世。
佛菩薩會轉世度生，這是真相，但不要從光環或神通中去辨認祂們，
或分辨靈童真假；請你學習佛菩薩的「四無量心」才是最重要。真真
假假，已傷害了眾多善心善緣，豈不是「一將功成要萬骨枯」！這已
完全違背了真正的轉世意義及精神。真正的佛菩薩轉世，不掛名義出
來，反而內藏唯恐人知，就是怕今日學佛的眾生崇拜神通神異，不能
以平常心處之及面對。遠在唐朝時的佛菩薩已如此示現，何況今日惡
世？若身份外露，便會相繼圓寂，唯恐眾生貪執不放。假使反其道而
行，大力宣揚提倡佛菩薩的轉世，亦且以神通指向證量而加以辨認，
則法末更速矣！
誰是真正佛菩薩的化世，不是今日我等凡夫所可認證出來，這亦不是
全體佛法的重點所在。若能以謙和、安忍、包容之心而對一切外境，
則可決定能利他自利，此刻真正的佛菩薩已轉化在各修行者心中。
謙和、安忍、大慈與一切眾生樂、大悲共一切眾生苦，這才是佛菩薩
真正要昭示及教導眾生的化世精神，如斯檢討修正（證）自心，一切
眾生皆是佛也！
忘掉了得失邊一個多，無謂再計較你對或我錯；抬望眼遠看滿天晚霞
，又見千千億世上風波，匆匆又過．．．．．．．
天地風雲生我輩
一入娑婆歲月催
宏圖佛業談等間
不勝人生一場醉

　　　　　　　　　　　　　　　　　　

一入娑婆歲月催

頂後有光猶是幻 雲生足下未為仙
在佛教修行人來說，頂後有光、雲生足下，也不足為奇，這要看修行
人所修證的是甚麼層次。在道教而言，頂後有光亦分多種層次及修證
。頂後的光圈是甚麼顏色？黃色、紅色、白色、紫色？顏色的亮度如
何？光頻的輻射如何？光圈的大小覆蓋範圍幾何？
身後光圈固然是修行人的心力放射，內證而外現；但身後有光圈，卻
未必一定是神仙境界。三界中的阿修羅、龍類、羅剎、魔類等，以致
其它不同空間的靈界眾生，身後都有大小不同、色澤各異的光圈；假
若看見修行人身後有光圈就認作神、看見腳底生雲就認作仙，這未免
亦過於武斷。
道教修至「三花聚頂、五氣朝元」已是最高的大羅金仙境界。大羅金
仙身後金光閃閃、紫氣騰騰，普通肉眼，又焉可看見如此高頻的光能
！腳底生雲，可以用念力從虛空中召一片雲來；可以畫符或念咒化出
來。從虛空召來的雲易見，以畫符或念咒化出來的就不是人人可見的
了。身後化光、足下生雲，對大羅金仙來說，又有甚麼難度？只要不
可錯認生起如此外相的，便一定是真正的神仙便是了。
佛教認為這一切都是幻。身後光環，亦是修證過程中的產物，心力投
射於外層，法爾自然之事，修行人切不要過於取著。
身後光環，亦可隨心力控制而使其色澤及亮度改變。一般人妄念紛飛
，是以身光亦不斷浮動變色，只是自己不知、亦不受控。身光顏色，
包含了很多意思，代表眾生的思想及行為的結聚，反射出來的成象結
果。普通人類肉眼當然看不見身光，要經修鍊的肉眼才可看得到；而
更上一層的天眼則可一目了然。是以看見身光，又並不表示某修行人
具有天眼，可能只是一剎那的感應，稍見即逝，亦可能是經修練的肉
眼功能。
真正佛教的「天眼智證通」，除了天人是報得，一生下來在天界中已
具備。如果是人界的話，有些報盡天人，輪轉人間，過往天眼的力量
還沒完全失去，是以生而為人後，多少亦具備天眼的部份功能，但當
然功力較前已大減，若以人身再重新修練，則不在其論。
人身要從定中，天眼才可發揮其功能；而入定並不代表必要閉目。有
些修行人開眼凝神，亦已在定中；從定中，天眼的功能便得以發揮，
心光便可發出照見所想要知道的事物。
天眼是心力的運用發揮，證量越高，心力越大，眼力越厲害！人界中
的天眼，要從修禪定中得；今生人界若有報得天眼，只是前生的修因
罷了。可能某修行人前生是天人，亦或阿修羅等其祂的異類眾生，亦
或是高僧轉世。但此種人界所報得的天眼，畢竟與天界報得的天眼，
其功力及功能亦相去甚大甚多。
三界二十八天，層層福報向上遞增，是以下一層天絕對不及上一層天
的天眼厲害。故此今生人界若有報得的天人眼睛，由於從不同的天界
轉生人間，發揮出來的功能功力，一定有所不同。
佛教真正的「天眼智證通」，不論其天眼能力的高底大小，最重要的
一點，就是可以「隨心運用」；不能隨心運用，若是被動的，不是要
看就可看，一定是假天眼，是俗世所言的「陰陽眼」為多。
真正完全的「天眼智證通」，可隨心運用，不論明暗、遠近、大小，
有否障隔等，都可清楚一覽無遺。普通肉眼或有陰眼的人，在陽界黑
暗的地方，一定不能清楚看見物體，除非有靈界附身，如鬼類的眼睛
則在黑暗中可見。陰眼又焉能將人類血液中有多少紅細胞、白細胞、
血小板數目等，一目了然而沒有差錯？陰眼可能感知到人身中有甚麼
疾患，但一定不能如天眼可完全清晰透視人體每一部份，就連每根毛
髮上的爬行小生物，都歷歷可見。天眼隨意可看天界上的事物，陰眼
就不能了。陰眼的功能是被動感知，或被靈界所附從而得知，因為非
為修正定所發出之力用，是以不可與天眼同日而語。
阿那律尊者的天眼智證通，是從苦修正定而得；正定又必需從嚴守正
戒而得。不勞而獲、不持正戒，決不能成證真天眼，只是妖魅魍魎的
幻變而已。
當今世上，又有幾位如阿迦曼尊者的修證呢！？尊者的天眼，是佛世
時無異的阿羅漢修得的「天眼智證通」；尊者是「外現小乘相，內秘
菩薩行。」實是乘願再來度化小乘聲聞的大菩薩。金山活佛－妙善和
尚的天眼亦是真正的「天眼智證通」，是聲聞極果聖人行菩薩大道的
示現。兩位聖者化身已歿，徒惹學佛者追思孺慕。
可嘆末法明師罕遇、正法難逢，若沒有天眼的老師，切不可自認或受
弟子稱誦，而默許自有天眼神通。弟子若過份稱讚老師，與其實證不
符，無疑是害了恩師慧命法身；老師默認不實之證量，亦誤了一己之
菩提大道。
今日法未之時，若是真正的佛菩薩或阿羅漢化現人間化育眾生，決定
不會以神通作主流設教；恐為魔界所利用。因為神通境界及層次複雜
，眾生難於辨識。加以今日眾生盲目崇拜神通，正見不具，錯認有通
靈能力的老師，不論正邪，以為他們都有真正的神通，亦便等如有真
正的證量。此種不正見皆助長魔師四起，若不予以矯正，亦會慢慢斷
送了一己的學佛前途。就算有神通，並不代表某師父一定已證阿羅漢
或菩薩果位，何況是佛？可能某師父只是前述的報盡天人而已！或只
有普通人所沒有的陰眼靈通罷了！謹記修行人切勿把神通指向於證量
；一切邪見，便是末法的根源。
「正法不未依舊在，眾生邪見令沉埋。」好好跟隨一位沒有任何神通
，但嚴遵佛戒的老師。老師的慈心、悲心、喜心、捨心，就是他的證
量；請你在日常動靜中細意觀察；請你下拜相求，祈念這位具足「四
無量心」的老師住世。
佛菩薩會轉世度生，這是真相，但不要從光環或神通中去辨認祂們，
或分辨靈童真假；請你學習佛菩薩的「四無量心」才是最重要。真真
假假，已傷害了眾多善心善緣，豈不是「一將功成要萬骨枯」！這已
完全違背了真正的轉世意義及精神。真正的佛菩薩轉世，不掛名義出
來，反而內藏唯恐人知，就是怕今日學佛的眾生崇拜神通神異，不能
以平常心處之及面對。遠在唐朝時的佛菩薩已如此示現，何況今日惡
世？若身份外露，便會相繼圓寂，唯恐眾生貪執不放。假使反其道而
行，大力宣揚提倡佛菩薩的轉世，亦且以神通指向證量而加以辨認，
則法末更速矣！
誰是真正佛菩薩的化世，不是今日我等凡夫所可認證出來，這亦不是
全體佛法的重點所在。若能以謙和、安忍、包容之心而對一切外境，
則可決定能利他自利，此刻真正的佛菩薩已轉化在各修行者心中。
謙和、安忍、大慈與一切眾生樂、大悲共一切眾生苦，這才是佛菩薩
真正要昭示及教導眾生的化世精神，如斯檢討修正（證）自心，一切
眾生皆是佛也！
忘掉了得失邊一個多，無謂再計較你對或我錯；抬望眼遠看滿天晚霞
，又見千千億世上風波，匆匆又過．．．．．．．
天地風雲生我輩
一入娑婆歲月催
宏圖佛業談等間
不勝人生一場醉

　　　　　　　　　　　　　　　　　　
撰於　世尊涅槃金剛化現日

天眼觀疾病

典籍資料庫
 
正法念處經卷第六十五

　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

　　身念處品之二

復次修行者。內身循身觀。觀閉筋蟲。彼以聞慧。或以天眼。見閉筋蟲。或行麤筋。或行細筋。若覺蟲行。筋則疼痛。若不覺行。筋則不疼痛。一切骨肉。皆亦消瘦。筋中疼痛。若蟲瞋恚。人不能食。若住筋中而飲人血。令人無力。若食人肉。令人羸瘦。觀嚙筋蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細。行無障礙。若蟲住人食脈之中。則有病過。令身乾燥。不喜飲食。若蟲住在水脈之中。則有病生。令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔無污。若在尿脈。令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚。行下門中。令人大便閉塞不通。苦惱垂死。觀動脈蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。觀食皮蟲。彼以聞慧。或以天眼。見食皮蟲。以食過故。蟲則瞋恚。能令人面顏色醜惡。或生惡皰。或痒或赤或黃或破。或復令其鬚爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛壞。觀食皮蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。觀嚙脂蟲。彼以聞慧。或以天眼。見動脂蟲。住在身中脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋。不消飲食。或生疥[癈-(弓*殳)+虫]。或生惡腫。毛根瘭病。或得癭病。或脈脹病。或乾消病。或身臭病。或食時流汗。如是觀動脂蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。觀和集蟲於我身中。作何等業。或病或安。彼以聞慧。或以天眼。見和集蟲。集二種身。一者覺身。二不覺身。皮肉骨血脂髓精等。是名覺身。髮毛爪齒。名不覺身。是名和集二身。以食過故。蟲則無力。人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠[夢-夕+登]瞢或多焦渴。皮肉骨血。髓精損減。觀和集蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀於臭蟲。住在肉中。屎尿之中。以食過故。蟲則瞋恚。身肉屎尿。涕唾皆臭。鼻中爛膿。或眵淚爛臭。隨蟲行處。皆悉臭穢。若衣若敷若食。住齒中。以蟲臭故。食亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有白垢臭穢。身垢亦臭。觀臭蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見濕行蟲。行背肉中。知食消已。入腰三孔。取人糞穢汁則成尿。滓則為糞。令入下門觀濕蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。觀十種蟲行於根中。一切人身。皆從中生。何等為十。一名[病-丙+習][病-丙+習]蟲。二名惙惙蟲。三名苗花蟲。四名大諂蟲。五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等。住陰黃中。何等是蟲為人疾病。或作安隱。彼以聞慧。或以天眼。見[病-丙+習][病-丙+習]蟲。以食過故。蟲則瞋恚。食人眼睫。令人眼痒。多出眵淚。此微細蟲。若行眼中。眼則多病。或令目壞。若入精中。眼生白翳。其蟲赤色。為眼生病。若蟲不瞋。則無此病。觀[病-丙+習][病-丙+習]蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見惙惙蟲。住在人身。行於陰中。一切身中行無障礙。陰黃覆身。如此蟲者。若入骨中。令人身體皆大蒸熱。若行肉中。晝夜常熱。手足皆熱。若入皮裏。身則汗出。觀惙惙蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見苗華蟲行住陰中。利嘴短足。身如火藏。不欲食飲。若以食過。蟲行異處。隨所行處。則大熱爛。身血增長其身大熱。猶如煙起。身皮破壞。如火燒瘡。若蟲順行。則無此病。觀苗華蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見大諂蟲住在身中。行陰黃中。或安不安。以食過故。蟲則瞋恚。從頂至足。行無障礙。能令身中一切熱血生於熱瘡。若血若陰從於口中耳中流出。或死或次死。或身青黃。熱病口苦。若蟲不瞋。則無此病。觀大諂蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見於黑蟲住在身內。行於黃陰中。或安不安。以食過故。蟲則瞋恚。令人面皯。或生多黶。或黑或黃。或赤或令身臭。或令雀目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不瞋則無此病。觀黑蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見大食蟲住在身中。或作安隱。或為疾病。彼以聞慧。或以天眼。見大食蟲。以食過故。則生瞋恚。住陰黃中。隨食隨消。身大力故。一切身及身分。眼耳鼻舌。於自境界。皆悉減劣。見不明了。以食過故。根不正緣。若蟲不瞋。則無此病。觀大食蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見暖行蟲。常愛暖食。憎於冷食。此蟲云何與人疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見暖行蟲。若我食冷。或以飲冷。或食或味。蟲則瞋恚。口多出水。或極或重。或[宋-木+(爪*爪)]或睡。或心陰[夢-夕+登]瞢。或身疼強。或復多唾。或咽喉病。若蟲不瞋。則無此病。觀暖行蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見於熱蟲住在身內。行於陰中。作何等病云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見於熱蟲住人身中。若食重食。以食過故。病垢增長。妨出入息。以食過故。令身麤大。或咽喉塞。令大小便悉皆白色。不愛寒冷。不愛[酉*炎]食。觀熱蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見火食蟲住在身內。行住陰中。此蟲寒時。則便歡喜。熱時萎弱。寒歡喜故。人則憶食。熱時火增。不欲飲食。於冬寒時陰則清涼。熱則陰發。如是火食蟲。如是憎火。觀火食蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。見大火蟲。此蟲云何令人疾病。或令安隱。彼以聞慧。或以天眼。見大火蟲。若人性所不便而強食之。以食過故。蟲則瞋恚。噉身內蟲。以是過故。令人腸痛。或腳疼手疼。隨食蟲處。則皆疼痛。若蟲不瞋。則無如上所說諸病。觀黃陰蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀於骨中。有十種蟲。何等為十。一名舐骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如是骨蟲。云何疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見舐骨蟲。住於骨外住多骨處。或住髀骨。脛骨臂骨。脊骨如是一切骨中。或行脈中。以食過故。蟲則瞋恚。令骨疼痛。或令骨動。令人色惡。食近骨肉。令骨大疼。若蟲不瞋。則無如向所說諸病。觀骨蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧或以天眼。見嚙骨蟲。遍住一切身骨之中。若蟲嚙骨。諸大乾消。其聲破散。下痢不調。或兩脅痛。鼻塞歐吐。不憶飲食。若蟲不嚙。一切諸骨。其人則無如是等病。觀嚙骨蟲已如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見割節蟲。以食過故。蟲則瞋恚。或身身分。頭痛心痛。或於城邑聚落多人之處。謂為空廓。鼻塞心惱。以痛惱故。於好色聲香味觸中。心不愛樂。若割骨蟲。調順不瞋。則無如向所說諸病。觀割節蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見於臭蟲住在身中。或為疾病。或作安隱。彼以聞慧。或以天眼見此臭蟲以食過故。蟲則瞋恚。令身重熱。或生赤色。黑色痶瘓。身汗多出。不能睡眠。即成癩病。一切身分皆悉爛臭。若蟲不瞋。則無如向所說諸病。觀臭蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見爛骨蟲住在身內。或為疾病。或作安隱。彼以聞慧。或以天眼。見爛骨蟲。以食過故。蟲則瞋恚。或一歲二歲。乃至多年。或年少時。被傷瘡[病-丙+盤]。雖復除差。至老猶發。如是爛蟲。久久乃發。令骨壞爛體生赤瘡。如優曇缽羅果。臭爛可惡。其瘡大痒。多有膿血。從瘡流出。眾蠅封著。蚊虻唼食。若爛骨蟲。調順不瞋。則無如向所說之病。觀爛骨蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見赤口蟲。住身骨中。作何等病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見赤口蟲。以食過故。則生瞋恚。其蟲赤色。過於火色。令人身體日夜汗流。作血癖病。若赤口蟲。調順不瞋則無如向所說之病。觀赤口蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見頭頭摩蟲住在骨中。行於骨中。云何此蟲。令人疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見頭頭摩蟲。以食過故。蟲則瞋恚。能令人身周遍生瘡。若蟲行時。令人頻申。心動忪忪。或如失身。或身動搖。不能睡眠。身體痒相。猶如蟲行。目視不明。得寒熱病。或身體腫。若頭頭摩蟲不瞋。則無如向所說諸病。觀頭頭摩蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見食皮蟲住在身中。或為疾病。或為安隱。彼以聞慧。或以天眼。見食皮蟲。以食過故。蟲則瞋恚。脣口及眼。皆生諸瘡。兩脅生瘡。若行筋中。或復嚙筋。能令其人咽喉乾燥。或復聾塞。耳中膿出。或髑髏上。剎剎而行。或非時頭。白咽喉嗽病。非時睡眠。或憎飲食。不樂一處。樂行空地。心或多亂。狂說是非。蟲食皮故。一切身分。[國*爪]裂破壞。塵土坌身。若蟲不瞋。則無如向所說諸病。觀食皮蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見風刀蟲行於骨中。以蟲瞋故。或為疾病。或為安隱。彼以聞慧。或以天眼。見風刀蟲。以食過故。蟲則瞋恚。猶如蛇螫痛毒難忍。所謂頭頂。咽喉心胞。大小便處。手足甲中。亦如針刺。以蟲嚙嚙。鼻則失香。舌不知味。其目[目*閏]動。不憶飲食。以蟲瞋故。與骨行蟲共害其身。以痛多故。晝夜不睡。若蟲不瞋。則無如向所說之病。觀風刀蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見刀口蟲。住在身中。此蟲或為疾病。或作安隱。彼以聞慧。或以天眼。見刀口蟲。始於母胎。初出生時。此蟲初生。以法勝故。始出胎藏。飲母乳故。是時此蟲盡食餘蟲。後還雜食。以是因緣。餘蟲還生。觀刀口蟲已。如實知身。此十種蟲行於骨中。如實觀之。如實觀已。眼離塵垢。離凡夫過。心生厭惡。離我我所。離疑清淨。離於邪見。如實知身。乃至涅槃

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行於屎中。何等為十。一名生蟲。二名針口蟲。三名白節蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其色可惡。住糞穢中。作何等病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見於生蟲行糞穢中。若蟲燒熱。我身亦熱。若蟲冷病。我亦冷病。下痢白膿。令身損減。顏色萎黃。若此生蟲調順不瞋。則無如向所說之病。觀生蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見針口蟲行糞穢中。其身長大。從於熟藏。行趣生藏。一切諸蟲。皆不能遮。復從生藏上至咽喉。唾吐俱出。或作心痛。或令不安。以火弱故。與糞俱出。須臾即死。觀針口蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見白節蟲行糞穢中。身短白色。多蟲相續。冷而大臭。破壞人力。隨糞俱出。眾蠅封愛。有此病者。糞穢益多。不憶飲食。觀白節蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見無足蟲住在身中。此蟲云何。為人疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見無足蟲。以食過故。蟲則瞋恚。吹一切風氣塞大小便。若塞生藏。不能[口*歐]吐。亦不能嚏。不能頻申。疲極不安。不能睡眠。不耐飢渴。以蟲停故。多生諸病。觀無足蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見散汁蟲住在身中。為消食故。於汁流處。撥令分散。於身分中。與汁俱行。乃至於足。從足至頂。一切身分汁遍流故。眾人說之。以為好色。若汁不流。色則醜惡。觀散汁蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見三燋蟲住在身中。若我熱病。蟲增垢惡。生藏不安。火大增動。以熱病故。蟲亦熱病。遍身奔走。熱惱自燋。以蟲瞋故。味流之脈。皆悉乾燥。渴病頭痛。觀三燋蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見破腸蟲住在身中。此蟲云何而作疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見破腸蟲。若人多食飲食味故。諸蟲逼迫。蟲則生瞋。嚙破人腸。或心脹痛。或令風脹。或令熱脹。或令冷腸。得如是等種種苦惱。是破腸蟲。傷害人腸。若蟲調順。則無如向所說之病。觀破腸蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見閉塞蟲住在身中。此蟲云何。為人疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見閉塞蟲行糞穢中。若我飲食。其蟲亦食。食已閉塞。以食過故。傷害流脈。傷於火大。所食腸脹。屈腸戾腸。或時令人心痛腸痛。觀閉塞蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見善色蟲住在身中。此蟲云何而為疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見善色蟲。若我食時。或食好肉。或食惡肉。或食重食蟲於身中為作安隱口中取味走遍身中。令無病惱。氣力增長。斷除諸病住在身中。以福德故蟲有大力。人則有色。氣力充足。若蟲無力人亦瘦瘠。色貌憔悴。觀善色蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見下門瘡蟲住在身中。云何為我而作疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見下門瘡蟲以食相違。蟲則瞋恚。生種種瘡。或生濕瘡。或生乾瘡。或前生瘡。或後生瘡。或生熱瘡。若蟲瞋恚。閉塞穢門。糞流之脈。若血流脈。若汁流脈。或以火少。不消飲食。以火少故。穢門生瘡。以蟲瞋故。作種種病。若蟲不瞋。則無如向所說諸病。觀穢門瘡蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行於髓中。有行精中。何等為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火色蟲。七名下流蟲。八名起身根蟲。九名憶念蟲。十名歡喜蟲。復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見有髓蟲。名曰毛蟲。一切身分。皆悉生毛。若此蟲瞋。令髓傷害。既與其過便食人髓。令人癩病。顏色醜惡。骨髓疼痛。皆失氣力。若毛蟲調順。不生瞋恚。則無如向所說諸病。觀毛蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見黑口蟲。住於髓中。一切身中。行無障礙。若蟲瞋恚。能令髓融。以傷髓故。令人色惡。曲脊身傴。行步不便。柱杖而行。顏色憔悴。身體振掉。若黑口蟲。調順不瞋。則無如向所說諸病。觀黑口蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見少力蟲。住在身中。此蟲食髓。若髓不足。蟲則無力。蟲無力故。人亦無力。復有餘蟲。亦食人髓。為於強蟲之所陵逼。人則苦惱。觀無力蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見大痛蟲遊行髓中。流轉常行。遍諸身界。此蟲能為諸病因緣。遍諸根中膿汁流出。不能睡眠。觀大痛蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見於悶蟲住在身中。行於微細心流脈中。與脈為妨。以妨脈故。則得心病心悶欲吐。顏色弊惡。不欲飲食。或熱病心痛。猶如刀割。見外蟲時。心悶欲吐。觀悶蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見有諸蟲。名曰下流。行精流脈中。若食好食發欲之食。令精增長。如此蟲等。於尿流脈中。引精令出。觀下流蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見起根蟲住在胞中。若尿滿胞蟲則歡喜。既歡喜已。以尿因緣。令身根起。此是一切愚癡凡夫不善觀門。觀起根蟲已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見憶念歡喜蟲。作何疾病。云何安隱。若蟲歡喜有力。多見諸夢。或善不善。以蟲過故。以蟲流行。於心脈故。夢見眾相。觀憶念蟲已。如實知身。如是那羅帝婆羅門長者聚落。修行比丘。作是觀已。如實觀身。如是身者。何者是常不動不壞。何者為樂。何者是我。何者是淨。何者可恃。彼以聞慧。或以天眼。見此身中。若麤若細。無有一法是常不動不壞。若樂若淨。若我而可依恃。譬如有人求日中闇。若麤若細。皆不可得。身亦如是。若有求其常樂我淨。亦不可得。是名修行者內身循身觀。作是觀時。遠離魔界。近涅槃道。愛不能亂。及餘煩惱。不能為礙。是名內身循身觀

復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見心轉風住在身中。云何心風。能運轉身。彼以聞慧。或以天眼。見心轉風。以風調故。能轉其身。或行或住。或俯或仰。或作眾事。以風力故。或安或危。觀心轉風已。如實知身。是名內身循身觀

復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼見爪甲風。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見手足甲。以風因緣。而得增長。乃至老朽。是名觀於爪甲之風。如是修行者。觀身內風。以風堅故。手足爪甲。亦成堅實。速得增長。比丘如是觀身爪甲。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見足下風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見足下風若不調順。能生搔痒。既生搔痒。能令生瘡。或於行時。蹈地有聲。令足骨堅。耐於寒熱。又此足筋。通於眼脈。以油灌鼻。以油塗足。令眼明淨。觀足下風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見不覺風住在身中。或調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見不覺風住於皮內。令[跳-兆+尃][病-丙+習][病-丙+習]。以風力故。令[跳-兆+尃]皮內。猶如蟻行。若以手捺瘡如蟻蟲。觀不覺風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰破骨。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破骨風。或晝或夜。或行或住。或在園林。或在寺舍。或疲極時。破骨苦痛。不得睡眠。手足不便。不能屈伸。觀破骨風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰破行。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破行風。若不調順。此風則發。以為惱亂。不能行步。去來進趣。觀破行風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見破踝風。住在身中。為作何等。彼以聞慧。或以天眼。見破節風。若得冷觸。令[月*坒]骨疼。遍於身中。觀破節風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見破[月*坒]骨風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破髀骨風。若不調順。令其[月*坒]內汁流之脈。洪麤甚壯。令腳屈伸。兩髀相近。肉重膇起。如是觀破髀風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有節風住在身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見有節風。於兩肩四節。咽喉二節。額骨二節。鼻骨一節。頤骨一節。牙齒骨有三十二節。上齶一節。交牙二節。項十五節。兩膊二節。兩肘二節。兩腕二節。脊骨數有四十五節。胸十四節。左右脅肋。各十二節。兩脅肋端。各有跪骨二十四節。橫骨一節。跨骨二節。身根一接。兩髀二節。兩膝二節。兩踝二節。足跟二節。足趺二節。兩手二足上下。合有六十節。手足爪甲。合二十節。此是節風之所依也。若我有病。或致喪命。或致苦惱。觀節風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見髀頑風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見髀頑風。若不調順。不能屈伸。不能行來。以病過故。觀髀頑風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見身行界風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見身界風。調順安隱。則有氣力。氣行出入。能消飲食。身有顏色。眼耳鼻舌身皆安隱。所食消化。若不調順。身色麤惡。五根減劣。飲食不消。顏色不悅。眼等諸根於境劣弱。不產子孕。如是觀身行界風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見抽筋風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見抽筋風。若風調順。諸有所作。若眠若住。一切身色。皆悉光澤。皆是筋風之所為作。若不調順。不能修作。若眠若住。一切不能有所施作。觀筋風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰往返。住在身內。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見往返風。若不調順。閉身流脈。令作淋病。一切身分。皆悉疼痛。腹痛身根疼痛。不能飲食。精血竭盡。不產子孕。若風調適。則無此病。觀往返風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風名節行惱亂。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見節行惱亂風。若不調順。令人生癖。或生痔病。便利苦惱。四大枯悴。或令頭痛。飲食不消。下風不通。身體燋悴。生諸瘡病。或生熱病。若行節風調順。則無如上所說諸病。觀行節風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。或調不調作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名破毛爪糞。住在身中若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破毛爪糞風。若不調順。諸根瘦損。或復頭痛。或一眼一耳。半面疼痛。或目視[目*芒][目*芒]。或復鼻塞不知香臭。面色萎黃。咳逆[口*歐]唾。見不淨時即便[口*歐]吐。其心多亂。不能禪思。常念身心無病安隱。人身之中。受想行識。四陰住處。此身所攝。一切無常。作是觀已。知生死法。觀破毛屎風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風。住我身中作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見亂精沫風。於小便中。能令其人精尿俱出。細如芥子。與尿俱出。或大便疼。作如是病。惱亂其心。不得專一。若風調順。則無此病。觀亂精風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天眼。見有老風住在身中。隨風轉增漸就衰老。氣力微弱。不能去來。須臾欲起。極不從心。行住坐臥。疲極頓乏。猶如他身。心睡惛濁。若風調順則無此病。觀老風已。如實知身

復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。或為安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天眼。見塞胞風住在身中。若不調順。身肉[目*閏]動。身羸心痛。屎尿閉塞。便利澀難。妨於修禪。得大苦惱。心意散亂。識不安隱。不能觀法。以身苦故。不能念法。若風調順。則無如向所說諸病。觀塞胞風已。如實知身

正法念處經卷